TheWholeTorah.aiBeta

Глава 6 · Хишталшелус миров и «отходы»

Купить книгу

В предыдущей части мы выяснили, что Б-жественная жизненность создаёт и поддерживает даже клипот и ситра ахра. Теперь посмотрим, как именно эта жизненность спускается по порядку хишталшелус (цепочка нисхождения миров), каковы два способа этого спуска и почему именно из-за этого наш мир называется «миром клипот».

Алтер Ребе упоминает нисхождение миров по принципу «ила ве-алул», причина и следствие. Как известно, существуют четыре мира, которые по первым буквам называются АБИ"А: Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Мы находимся в материальном мире Асия, а над нами более высокие духовные миры. Вся Б-жественная жизненность проходит весь порядок хишталшелус, пока не облекается в наш материальный мир, и в этом спуске есть два разных способа.

Два способа нисхождения:

  • Ила ве-алул - говоря просто: причина и следствие. Источник спускается в результат, но связь и близость между ними сохраняются, и соотношение между ними ясно различимо. Источник обладает большой силой, а результат малой, но речь идёт об одном и том же роде реальности. Пример: электричество, доходящее до маленького прибора, это по сути то же электричество, что и на электростанции, только там оно в огромной мощности, а здесь спустилось до мощности небольшой. Хотя по дороге оно меняет форму и даже название, в итоге это тот же вид энергии, только после спуска.

  • Множество цимцумим - здесь спуск не постепенный и не соотносимый, а скачкообразный. После цимцума (сокрытия, сжатия света) вещь становится совершенно другой реальностью, так что уже невозможно распознать, как одно произошло из другого: у неё как будто совершенно новое лицо.

Свет и жизненность уменьшаются раз за разом, спускаются и изменяются снова и снова, пока Б-жественная жизненность не может в такой «дозировке» облечься в месте, противоположном Б-жественности, внутри той самой отделённой от Него вещи.

Б-жественная жизненность в изгнании:

Когда Б-жественная жизненность спускается и оживляет отделённую вещь, она находится в ней в состоянии галута, изгнания. Галут это определение для того, кто находится в чужом для него месте и против собственной воли: он не может выразить ни свои способности, ни свою суть, он не хозяин самому себе, как человек, посаженный в тюрьму. Так и Б-жественная жизненность, спустившаяся вниз, не может себя выразить, ведь место, куда она спустилась, не даёт ей раскрыться и не кричит, что в нём есть Б-жественная жизненность.

Ярчайший пример этому фараон. Разумеется, само его существование происходило от Б-жественности, и сам по себе он не существует, и всё же о нём сказано: "התנין הגדול הרובץ בתוך יאוריו" ("большой крокодил, лежащий среди своих рек"), и именно он говорил: "לי יאורי ואני עשיתיני" ("моя река принадлежит мне, и я сам себя создал"). Фараон кричал, что он сам себя сделал, и даже выходил справлять свои нужды к реке под утро, чтобы египтяне не узнали, что и он плоть и кровь. Это он сказал: "מי ה' אשר אשמע בקולו" ("кто такой Г-сподь, чтобы я слушался Его голоса"), и в самый момент этих слов получал свою жизненность от Святого, благословен Он. Вот оно, изгнание энергии, Б-жественной жизненности: она вынуждена облечься в того самого фараона, который её отрицает.

То же самое и с египетскими чародеями и их колдовством: и это силы, источник которых в святости, но они спустились и облеклись в тех, кто использовал их против святости. Это и есть галут, и Святой, благословен Он, делает так ради Своего замысла в творении мира: ведь для свободы выбора необходимо, чтобы такие вещи существовали.

Посох и змей - объяснение Алтер Ребе в «Тора Ор»:

В книге «Тора Ор» Алтер Ребе объясняет, почему первое знамение, которое Моше показал перед фараоном, было именно превращение посоха в змея и возвращение змея в посох. На первый взгляд, какая от этого польза? Ведь и чародеи сделали то же самое своим колдовством, а если вся разница в том, что Моше мог больше, а они чуть меньше, то это не принципиальная разница.

Объясняет Алтер Ребе, что этим действием Моше рассказал фараону тот самый принцип, который мы здесь учим. «Матэ», посох, на святом языке от слова «атия», наклон, отклонение, и весь порядок хишталшелус миров, в котором святость склоняется и спускается со ступени на ступень, называется «матэ». А что происходит в конце этого процесса спуска? Он спускается настолько, что из него получается змей, символ ситра ахра и нечистоты, тот самый первозмей, через которого в мир пришла скверна, а сам фараон назван «большим крокодилом».

И вот приходит Моше к фараону и говорит ему: не думай, что ты самостоятельная реальность. И ты произошёл от «матэ», потому что источник всего в святости, только чтобы из посоха получился змей, наклон должен был спуститься до самого низкого места. А затем он открыл ему и конец процесса: змей в итоге снова станет посохом. То есть в конце концов и он присоединится к своему корню и признает, что он лишь часть процесса, и в этом его исправление: чтобы он подчинился истине, пришёл к битулю.

Именно это мы здесь и учим: Б-жественная жизненность спускается, сокращается и изменяется, пока не облекается в ту самую отделённую вещь, и, конечно, такое облечение это галут, ведь она находится там не по своей воле. А зачем жизненность продолжает пребывать в месте, которое ей противоположно? Чтобы оживлять его и поддерживать его существование «из ничего в нечто», чтобы он не вернулся к тому «ничто», каким был вначале, до сотворения.

Ведь если бы Б-жественная жизненность покинула вещь, она исчезла бы полностью. Возьмём, к примеру, стакан: если воля Творца будет в том, чтобы стакана не было, достаточно перестать творить его, и он мгновенно исчезнет. Отсюда следует, что само его существование доказывает, что прямо сейчас в нём есть энергия, которая его удерживает. Так же и клипот, и зло: сам факт их существования доказывает, что есть жизненность, которая создаёт и поддерживает их в каждое мгновение, и если жизненность перестанет сокращаться и входить в эту клипу, клипа снова станет полным «ничто», как до своего возникновения.

В этом и суть свободы выбора: хотя есть разница между тем, как Б-жественная жизненность присутствует в вещи, источник которой в клипе, и тем, как она присутствует в вещи, источник которой в святости, человеческий глаз этой разницы не различает. Если бы разница была видна открыто и ощутимо, вся идея выбора отпала бы: когда ясно видно, где свет и где тьма, идти к свету это вообще не выбор. Поэтому Всевышний сотворил именно такой мир, в котором с первого взгляда разницы не видно.

Но по тому, что здесь объяснено, само определение остро и однозначно, и промежуточной ступени в нём нет: святость означает битуль, самоаннулирование перед Святым, благословен Он, а всё, что этому критерию не отвечает, само собой относится к ситра ахра. Правда, и внутри самой ситра ахра есть ступени, но и самая высокая из них это высокая ступень на другой стороне, а не в святости. Есть в ней одна ступень, клипат нога, которая способна подняться и перейти на сторону святости, но пока она не поднялась, она называется ситра ахра. Значит, вопрос, можно ли поднять вещь, упавшую в клипу, и вернуть её к святости, зависит от её ступени: что-то можно, а что-то нет, как будет объяснено в конце этой главы и в главе седьмой.

Этот мир - мир клипот:

По этой причине наш мир, материальный мир Асия, и всё, что его наполняет, называется «миром клипот и ситра ахра». Ведь сама природа мира скрывает находящуюся в нём жизненность. В хасидуте объясняется, что слово «тева», природа, от выражения "טֻבְּעוּ בים סוף" ("потонули в Ям Суф"): утонувшего больше не видно, и точно так же Б-жественная энергия здесь утонула и исчезла внутри материальности мира. Поэтому мир не кричит, что есть Б-г, а кричит, что есть «я», есть эго и есть интерес.

А по критерию, который мы назвали, что святость это битуль, всё, что ему не отвечает, относится к ситра ахра, и потому весь мир получает одно чёткое определение: мир клипот. Да и само слово «олам», мир, происходит от «эалем», сокрытие, потому что это мир, который скрывает и утаивает.

Отсюда понятно, насколько тяжела и ответственна миссия еврея в этом мире. Он послан и введён внутрь мира клипот и ситра ахра, чтобы противостоять им и на каждом шагу раскрывать, что всё это лишь обман, а истина в том, что Святой, благословен Он, управляет всем, подобно тому как Моше раскрыл фараону, что источник змея в посохе.

«Все дела этого мира тяжелы и злы»:

В свете сказанного понятно и то, почему все дела этого мира тяжелы и злы, и ничто здесь не течёт гладко и спокойно. В святости всё течёт как должно, а там, где властвуют клипот и ситра ахра, ничто не течёт, ведь они существуют не в силу истинного желания Святого, благословен Он, а по необходимости, чтобы осуществился замысел мира.

Притча о человеке, который строит большой и красивый дом. Его желание в этом доме многоступенчато: есть цель, которой он действительно хочет, жить спокойно и как следует отдыхать, и есть вещи, которые нужны ему по дороге, вроде внешнего и внутреннего оформления и разных мастеров. Но есть в доме одна часть, которой он не хочет вовсе и которую снова и снова выбрасывает наружу: мусор. Дом, в котором живут, неизбежно производит отходы, и если бы хозяин мог сделать так, чтобы мусора вообще не было, он был бы этому рад. А поскольку избежать его невозможно, есть этап, когда живут в доме вместе с мусором: ведь никто не бежит с каждой мелочью к общему баку, мусор сначала накапливается и лишь потом выносится. Получается, что тот самый человек, который не пускает в свой дом чужого, вносит в свой личный дом отходы и живёт вместе с ними внутри.

Так это в душе, и так это в большом доме Святого, благословен Он, то есть в мире: Он сотворил его, у него есть цель, к которой всё движется, а тем временем возникают и накапливаются отходы, и время от времени их выбрасывают, и они появляются вновь. Именно так следует относиться к этому вопросу, и поэтому все дела этого мира тяжелы и злы.

Итог: в этой части мы изучили два способа нисхождения Б-жественной жизненности: «ила ве-алул», где сохраняется соотношение между источником и результатом, и «множество цимцумим», где вещь становится совершенно иной реальностью, так что жизненность может облечься в отделённую вещь и находиться там в состоянии галута. Мы увидели это на примере фараона и чародеев и в объяснении Алтер Ребе в «Тора Ор» о посохе, ставшем змеем: «матэ» от слова «наклон», то есть весь порядок хишталшелус, в конце которого получается «змей», и в итоге змей снова станет посохом. Мы также убедились, что жизненность поддерживает клипу «из ничего в нечто», чтобы та не вернулась в небытие, что именно сокрытие делает возможным выбор, и что этот мир, «олам» от слова «эалем», а его «тева» от «потонули в Ям Суф», называется миром клипот и ситра ахра, и отсюда все его дела тяжелы и злы, как мусор в доме.

В следующей части мы займёмся ступенями внутри ситра ахра и вопросом, какие вещи можно поднять и вернуть к святости, а какие нет, на нашем пути к клипат нога в главе седьмой.