В предыдущей части мы выяснили, что Б-жественная жизненность создаёт и удерживает в существовании даже клипот и ситра ахра. Теперь посмотрим, как эта самая жизненность спускается через порядок иштальшелус (последовательного развёртывания миров), каковы два способа этого спуска и почему именно из-за этого наш мир называется «миром клипот».
Алтер Ребе упоминает развёртывание миров по принципу «ила ве-алул» (причина и следствие). Как известно, существуют четыре мира, которые обозначают аббревиатурой «АБИ"А»: Ацилус, Брия, Йецира и Асия. Мы находимся в материальном мире Асия, а над нами - всё более высокие духовные миры. Вся Б-жественная жизненность проходит весь порядок иштальшелус, пока не облекается в наш материальный мир, и в этом спуске есть два способа.
Два способа спуска:
Ила ве-алул - на простом языке: причина и следствие. Источник спускается в следствие, но между ними сохраняются связь и близость, и их соотношение отчётливо различимо. Источник обладает большой силой, следствие - малой, но речь идёт об одном и том же виде реальности. Пример: электричество, доходящее до маленького прибора, - это по сути то же электричество, что и на электростанции, только там оно в огромной мощности, а здесь опустилось до мощности низкой. Пусть по пути оно меняет форму и даже название, в конечном счёте это тот же вид энергии после спуска.
Множество цимцумим - здесь спуск не соотносительный, а скачком. После цимцума (сокрытия, «сжатия») вещь становится совершенно иной реальностью, так что уже совсем не видно, как одно произошло из другого: как будто она получила абсолютно новое лицо.
Свет и жизненность умаляются умаление за умалением, спускаются и изменяются снова и снова, пока Б-жественная жизненность не оказывается способна облечься в такой «дозировке» в место, противоположное Б-жественности, внутрь того самого отделённого от Него бытия.
Б-жественная жизненность в галуте:
Когда Б-жественная жизненность спускается и оживляет нечто отделённое, она находится там в состоянии галута, изгнания. Галут - это определение того, кто находится в месте, которое ему не принадлежит, и против своей воли: он не может проявить ни своих способностей, ни своей сущности, он не хозяин самому себе, как человек, сидящий в темнице. Так и спустившаяся Б-жественная жизненность не может выразить себя, потому что место, куда она спустилась, не даёт ей раскрыться и не кричит о том, что в нём есть Б-жественная жизненность.
Ярчайший пример - Паро. Само его существование, разумеется, происходило от Б-жественности, сам по себе он не существует, и всё же он назван в стихе «большим змеем, лежащим среди своих рек», и именно он сказал: «לי יאורי ואני עשיתיני» («моя река, и я сам себя создал»). Паро кричал, что он сам себя сделал, и даже выходил по нужде к реке рано утром, чтобы египтяне не узнали, что и он - плоть и кровь. Он же сказал: «מי ה' אשר אשמע בקולו» («кто такой Всевышний, чтобы я слушался Его голоса»), - и в ту самую минуту получал свою жизненность от Святого, благословен Он. Вот он, галут энергии, Б-жественной жизненности: она вынуждена облекаться в того самого Паро, который её отрицает.
То же самое и с «египетскими волхвами и их чарами»: и это силы, источник которых в святости, но они спустились и облеклись в тех, кто использовал их против святости. Это и есть галут, и Святой, благословен Он, делает это ради Своего замысла в творении мира, потому что для свободы выбора необходимо, чтобы такие вещи существовали.
Посох и змей - объяснение Алтер Ребе в «Тора Ор»:
В книге «Тора Ор» Алтер Ребе объясняет, почему первым знамением, которое Моше рабейну совершил перед Паро, было именно превращение посоха в змея и возвращение змея в посох. На первый взгляд, какая польза от такого знамения? И волхвы делали то же своими чарами, а если вся разница лишь в том, что Моше мог больше, а они немного меньше, то это разница не принципиальная.
Алтер Ребе объясняет, что этим действием Моше рабейну рассказал Паро тот самый принцип, который мы здесь изучаем. «Мате» (посох) на святом языке происходит от слова «гатая» - наклон, отклонение; и весь порядок иштальшелус миров, в котором святость наклоняется и спускается со ступени на ступень, называется «мате». А чем завершается этот процесс спуска? Он опускается до такой степени, что из него получается змей - символ ситра ахра и нечистоты, тот изначальный змей, через которого в мир пришла скверна; и сам Паро назван «большим змеем».
Итак, пришёл Моше рабейну к Паро и сказал ему: не думай, что ты - самостоятельная реальность. И ты произошёл из «посоха», ибо источник всего в святости, только чтобы из посоха получился змей, этому наклону пришлось спуститься до предельно низкого места. А затем он открыл ему и конец процесса: змею суждено вновь стать посохом. То есть в конечном счёте и он присоединится к своему корню и признает, что он лишь часть процесса, и в этом его исправление: в бителе (самоустранении) перед истиной.
Это в точности то, что мы здесь изучаем: Б-жественная жизненность спускается, сокращается и изменяется, пока не облекается внутрь того самого отделённого бытия, и, безусловно, такое облечение - это состояние галута, ведь она находится там не по своей воле. А для чего жизненность продолжает пребывать в месте, противоположном ей? Чтобы оживлять его и удерживать его в существовании из ничего в нечто, чтобы он не вернулся к полному ничто, каким был вначале, до того как был создан.
Ведь если бы Б-жественная жизненность оставила эту вещь, она бы совершенно исчезла. Возьмём для примера стакан: если воля Творца будет, чтобы стакана не было, достаточно, чтобы Он перестал приводить его в бытие, - и тут же его не станет. Отсюда следует, что само его существование доказывает: именно в эту минуту в нём есть энергия, удерживающая его. Так же и клипот, и зло: само их существование доказывает, что есть жизненность, творящая и удерживающая их в каждое мгновение, ибо если жизненность перестанет сокращаться и входить в эту клипу, клипа вернётся к полному ничто, каким была до своего возникновения.
В этом и суть свободы выбора. Хотя есть разница между тем, каким образом Б-жественная жизненность присутствует в вещи, источник которой в клипе, и тем, как она присутствует в вещи, источник которой в святости, всё же человеческий глаз этой разницы не различает. Если бы разница была видна открыто и ощутимо, весь смысл выбора отпал бы: когда ясно видно, что свет, а что тьма, идти к свету - это вовсе не выбор. Поэтому Святой, благословен Он, создал именно такой мир, в котором разница на первый взгляд не видна.
Но по тому, что здесь объяснено, само определение остаётся резким и ясным, и промежуточной ступени в нём нет: святость означает битуль перед Святым, благословен Он, и всё, что этому критерию не соответствует, тем самым относится к ситра ахра. Правда, и внутри самой ситра ахра есть ступени, но и высшая из них - это высокая ступень на другой стороне, а не в святости. Есть в ней одна ступень, клипат нога, которая способна подняться и перейти на сторону святости, но пока она не поднялась, она называется ситра ахра. Поэтому вопрос, можно ли поднять то, что опустилось в клипу, и вернуть это в святость, зависит от её ступени: что-то возможно, а что-то нет, как будет объяснено в конце главы и в главе 7.
Этот мир - мир клипот:
По этой причине наш мир, материальный мир Асия, со всем, что его наполняет, называется «миром клипот и ситра ахра». Ибо сама природа мира скрывает жизненность, которая в нём есть. В хасидуте объясняется, что «тева» (природа) - от слов «טֻבְּעוּ בים סוף» («утонули в Красном море»): утонувшего больше не видно, и так же Б-жественная энергия здесь утонула и скрылась внутри материальности мира. Поэтому мир не кричит, что есть Б-г, а кричит, что есть «я», есть эго и есть свой интерес.
А по тому критерию, о котором мы сказали, - что святость это битуль, а всё, что ему не отвечает, относится к ситра ахра, - весь мир получает одно ясное определение: мир клипот. И само слово «олам» (мир) происходит от «геэлем», сокрытие, ибо это мир, который скрывает и утаивает.
Отсюда понятно, насколько тяжела и ответственна шлихус (миссия) еврея в этом мире. Он послан и введён внутрь мира клипот и ситра ахра, чтобы бороться с ними и на каждом шагу раскрывать, что здесь не более чем обман, а истина в том, что Святой, благословен Он, управляет всем, - подобно тому, как Моше рабейну открыл Паро, что источник змея - в посохе.
«Все дела этого мира тяжелы и злы»:
В свете этого понятно и то, почему все дела этого мира тяжелы и злы и почему в нём ничто не течёт спокойно и гладко. В святости всё течёт как положено, а там, где властвуют клипот и ситра ахра, вещи не текут, ибо существуют они не в силу подлинного желания Святого, благословен Он, а по необходимости, ради того чтобы осуществился замысел мира.
Притча о человеке, который строит большой и красивый дом. В том, чего он хочет от дома, есть ступени: есть цель, которой он действительно желает, - жить спокойно и как следует отдыхать; есть вещи, которые нужны ему по пути, вроде внешнего и внутреннего оформления и разных мастеров. Но есть в доме одна часть, которой он не хочет вовсе и которую снова и снова выбрасывает наружу: отходы, мусор. Дом, в котором живут, неизбежно производит мусор, и если бы хозяин мог сделать так, чтобы мусора вообще не было, он был бы этому рад. А поскольку избежать его невозможно, есть этап, когда живут в доме вместе с мусором, ведь с каждой бумажкой не бегут к общему контейнеру: мусор накапливается и только потом выносится. Выходит, что тот самый человек, который чужого в свой дом не впустит, вносит внутрь своего частного дома мусор и живёт с ним под одной крышей.
Так это в душе, и так это в большом доме Святого, благословен Он, то есть в мире: Он создал его, и есть цель, к которой Он ведёт, а пока образуются и множатся «отходы», и время от времени они выбрасываются и появляются снова. Именно так следует относиться к этому вопросу, и потому все дела этого мира тяжелы и злы.
Стоит отметить, что пример с отходами приводится в одном из маамарим Мителер Ребе, и рядом с ним - ещё одна притча: человек ведёт дело и хочет на нём заработать. Вокруг дела происходят разные процессы, иногда и денежные потери. Инвестор знает заранее, что всякое вложение связано с риском и что он может потерять, и хотя потери он вовсе не желает, он принимает её как неизбежную часть процесса и идёт дальше к своей цели. Так и в творении: есть процессы, которых Творец сами по себе не желает, и они происходят как часть общего замысла.
По этой причине «все дела этого мира тяжелы и злы, и злодеи в нём одолевают»: в этом мире сила одоления дана злодеям, потому что это мир клипот, и мощь в нём дана стороне клипы больше, чем стороне святости, как приводится в «Эц Хаим» (шаар 42, конец главы 4).
Итог: в этой части мы изучили два способа спуска Б-жественной жизненности: «ила ве-алул», где сохраняется соотношение между источником и следствием, и «множество цимцумим», где вещь становится совершенно иной реальностью, так что жизненность может облечься в отделённое бытие и находиться там в состоянии галута. Мы увидели это на Паро и волхвах и в объяснении Алтер Ребе в «Тора Ор» о посохе, ставшем змеем: «мате» от слова «гатая», наклон, - весь порядок иштальшелус, в конце которого получается «змей», и которому суждено вновь стать посохом. Кроме того, мы убедились, что жизненность удерживает клипу из ничего в нечто, чтобы она не вернулась в полное ничто; что именно сокрытие делает возможным выбор; и что этот мир, «олам» от «геэлем», чья «тева» от «утонули в Красном море», называется миром клипот и ситра ахра, а отсюда и то, что все его дела тяжелы и злы, как мусор в доме.
В следующей части мы займёмся ступенями внутри ситра ахра и вопросом, какие вещи можно поднять и вернуть в святость, а какие нет, - на нашем пути к клипат нога в главе 7.