В предыдущей части мы учили, что каждое действие человека опускает его душу вниз. Когда речь идёт о действии, относящемся к трём нечистым клипот, всё понятно: нефеш а-бахамит (животная душа) коренится в клипат нога, и когда человек берёт её и совершает ею действие трёх нечистых клипот, он опускает её ниже её собственного уровня. Но как быть с действием, которое само по себе есть клипат нога, например с едой не ради удовольствия, а ради поддержания тела? На первый взгляд, и душа - клипат нога, и действие - клипат нога. Чем же он её опустил?
Ответ Цемах Цедека: ступени внутри самой клипат нога
Этот вопрос задаёт Ребе Цемах Цедек и отвечает: и в самой клипат нога существуют четыре мира: ацилут ноги, брия ноги, ецира ноги и асия ноги. Внутри самой ноги есть уровни. Животная душа еврея стоит на высокой ступени внутри ноги, и всякое действие человека опускает её на более низкую ступень внутри неё же; а действие, относящееся к трём нечистым клипот, опускает её ещё ниже.
Выходит, что любой поступок, в любое мгновение, требует к себе отношения. Свободной, нейтральной зоны здесь нет: каждое своё действие человек обязан связать со святостью.
Заповедь ахдут Ашем (единство Всевышнего)
Эта связь входит в заповедь ахдут Ашем, одну из шести постоянных заповедей, лежащих на еврее двадцать четыре часа в сутки. Эти заповеди не зависят ни от праздника, ни от определённого времени, ни от места, ни от того, мужчина это или женщина: вера во Всевышнего, трепет перед Всевышним, любовь к Всевышнему, и среди них заповедь признавать Его единство - ахдут Ашем. Её смысл: "эйн од мильвадо", нет ничего, что существовало бы помимо Него, благословенного, и потому в каждой мысли, в каждом слове и в каждом поступке человек обязан это знать, видеть и связывать со Всевышним.
Это один из основных принципов Баал Шем Това, который расширил и установил: из всего, что еврей видит или слышит, он должен извлечь урок в служении Всевышнему. Смысл здесь один: нет в мире такой реальности, которая не относилась бы к святости. Но есть при этом разные виды:
Вещи, которые сами становятся святостью: Святой, благословен Он, сотворил животных, и Его воля в том, чтобы кожа животного после шхиты стала пергаментом для свитка Торы. Сам материал стал буквально святостью.
Вещи, которые помогают святости: предметы, служащие исполнению заповеди. Сами они святостью не становятся, но работают как вспомогательные колёса для святости.
Отсюда следует, что о любом предмете, который человек вносит в свой дом, даже о бутылке воды, он обязан подумать: как сделать её помощницей святости? А если она святости не помогает, где она находится? В клипе. Промежуточного состояния нет, и так с каждой вещью без исключения.
Тимтум а-лев (отупение сердца)
Этот принцип объясняет и явление, которое Алтер Ребе разбирает в Ликутей Тора, а в самой Тании в главе 28: человек хочет учиться или молиться, он уже решил, что хочет этого, и вдруг в нём ничего не пробуждается, все каналы закупорены. Это состояние тимтум а-лев. Объяснение приводится в Зоаре: в законах чтения Шма и в законах молитвы установлено, что нужно отдалиться на четыре ама от нечистых мест; и когда душа облеклась в "загрязнённые одеяния", святость тоже не прилепляется к ней, а отдаляется от неё и не может в неё облечься. Ведь всякое действие, не являющееся святостью, создаёт негодное "одеяние".
"וְהֵן הֵם כָּל הַמַּעֲשִׂים אֲשֶׁר נַעֲשִׂים תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ" - "И это все дела, которые делаются под солнцем"
Алтер Ребе продолжает и объясняет, что это за нечистые действия, слова и мысли, которые он назвал "загрязнёнными одеяниями", и берёт для этого язык стиха из Коэлет: "והן הם כל המעשים אשר נעשים תחת השמש, אשר הכל הבל ורעות רוח" - "и это все дела, которые делаются под солнцем, где всё суета и томление духа". Шломо а-мелех сказал: "И увидел я все дела, которые делаются под солнцем, и вот, всё суета и томление духа".
Что такое "реут руах"? Это не от слова "ра", зло. "Руах" здесь означает дух святости, а "реут" происходит от слова "швира", разбиение. Так объясняет Раши на месте в Коэлет: разбиение духа. И так приводится в Зоаре, глава Бешалах: "твиру де-руха", разбиение духа святости. У еврея есть руах кдуша, Б-жественная душа, и всякое действие, которое он совершает под солнцем и которое не является святостью, разбивает её. Стоит вдуматься, как выглядит Б-жественная душа, получающая каждое мгновение новое разбиение и новый удар: это ослабляет её и отнимает у неё способность действовать потом в делах святости и трепета перед Небесами.
Промежуточного состояния здесь нет, ведь нет иной власти, кроме власти Творца. Если вещь не есть Б-жественность, о ней нельзя сказать, что она хороша сама по себе, потому что нет добра, не связанного с Творцом мира. Поэтому всё, о чём нельзя ясно сказать, что это святость, оказывается противоположностью святости. Речь идёт не только о воровстве, убийстве или нарушении субботы, которые, разумеется, противоположны святости, но и о вещах несравненно более лёгких: раз это не святость и не служит вспомогательным колесом для святости, значит, это противоположность святости.
И так продолжает Алтер Ребе: "וכן כל הדיבורים וכל המחשבות אשר לא לה' המה ולרצונו ולעבודתו" - "и так же все речи и все мысли, которые не ради Всевышнего, не ради Его воли и не ради служения Ему". Человек произнёс слово о погоде; вроде бы он никому этим не навредил, но это не святость. И при этом та же самая фраза может быть святостью: учитель, который хочет вывести класс на прогулку на природу или объяснить им что-то на уроке, и потому выясняет в метеослужбе, какая в тот день будет погода, интересуется этим ради того, чтобы лучше учить их Торе, и его слова - настоящая святость.
В этом и суть клипат нога: в силах человека поднять её к святости. Но если слово не "ради Всевышнего, Его воли и служения Ему", оно не святость.
Что такое "ситра ахра"?
Алтер Ребе объясняет само выражение: "סטרא אחרא" - "то есть другая сторона, не сторона святости". Собственного определения у неё нет, и единственное её определение в том, что она другая сторона. Поэтому, чтобы понять, что такое ситра ахра, нужно сначала определить, что такое святость, и всё, что этому критерию не соответствует, есть ситра ахра.
Притча на это: человек знает, что дорога, ведущая к его дому, проходит по такой-то улице, а он выбирает пойти другой дорогой. В самой этой дороге не обязательно есть что-то дурное, но домой он по ней не придёт. А раз она не приводит к цели, значит, это нехорошее место. Есть дорога, которая ведёт туда, где дикие звери, а есть дорога, которая к диким зверям не ведёт, но и домой тоже не приводит.
Что такое святость?
"וצד הקדושה אינו אלא השראה והמשכה מקדושתו של הקדוש ברוך הוא" - "а сторона святости есть не что иное, как пребывание и распространение от святости Святого, благословен Он". "Эйно эла" означает: только и исключительно, никакого запасного выхода и другого пути здесь нет. Святость означает, что о данной вещи можно сказать: Святой, благословен Он, в ней пребывает. Как будто Он смотрит на этот поступок и говорит: вот именно это Мой поступок, он Меня представляет, и эта мысль - это в точности Я. О каждой вещи человек должен ощущать, что она есть распространение святости Святого, благословен Он, что она выражает Его и представляет Его.
Правда, Творец находится везде, и клипа тоже от Него, ведь всё от Него. Но клипа получает от Него образом "ахораим" (как бы с обратной стороны) и через цимцум, и она не выражает Его, а как раз наоборот; существует она потому, что "одно напротив другого сотворил Б-г". Значит, вопрос в том, где Творец мира находится так, что в этом есть подлинное выражение Его, благословенного.
На это приходит пороговое условие, без которого невозможно: "ואין הקדוש ברוך הוא שורה אלא על דבר שבטל אצלו יתברך" - "и не пребывает Святой, благословен Он, ни на чём, кроме того, что аннулировано (батель) пред Ним, благословенным". Всевышний пребывает только там, где можно сказать, что это место в состоянии битуль по отношению к Нему.
Что такое битуль?
Материальная притча: человек зажигает факел в полдень, в день яркого солнца, и стоит с ним на улице. Смотрящему со стороны трудно понять, есть ли здесь вообще факел и горит ли он. То есть факел существует, но перед светом солнца он аннулирован. Как говорит известное выражение: "шрага бетиара май аани", свеча в полдень ни к чему; она есть, но как будто её нет. Вот что такое битуль: человек существует и есть, но он аннулирован по отношению к воле Всевышнего, и так же его поступки и его мысли, всё аннулировано перед Его волей.
А если кто-то скажет, что такое требование цельности недостижимо, следует знать: если бы это было вне человеческих сил, этого бы не требовали; а раз требуют, значит, человек способен это выполнить. Легко это не даётся, но каждую вещь без исключения человек обязан связать со святостью, и свободы здесь нет. Такое осознание в корне меняет взгляд на всё, что происходит в мире.
Подведём итог: в этой части мы учили, что даже действие, которое само по себе есть клипат нога, опускает душу вниз, потому что внутри самой ноги есть ступени, как объясняет Цемах Цедек. Мы говорили о заповеди ахдут Ашем и о принципе Баал Шем Това: нет в мире вещи, которая не относилась бы к святости. Либо она сама становится святостью, либо помогает святости, а если нет, то она в клипе. Мы увидели, что "все дела, которые делаются под солнцем" не ради Небес, это "суета и томление духа", от слова "швира", разбиение духа святости, и что в этом же корень тимтум а-лев. Также объяснилось выражение "ситра ахра", другая сторона, не сторона святости, а напротив неё сторона святости, которая есть не что иное, как "пребывание и распространение от святости Святого, благословен Он", и пребывает она только на том, что аннулировано пред Ним, благословенным.
В следующей части мы продолжим и углубимся в тему битуля перед Творцом и в дальнейшие слова Алтер Ребе в этой главе.