В предыдущей части мы разобрали десять нечистых сил нефеш habehamis (животной души) и то, как в этой, противоположной святости стороне разум порождает чувство. Начиная эту часть, остановимся на вопросе, который сам собой возник из сказанного: где именно в человеке находится разум и как он соотносится с мыслью.
Где находятся разум и мысль:
Мысль есть не что иное, как левуш (одеяние, облачение души), а всякое одеяние идет ровно туда, куда его направляет сам человек. Разум же по самой своей природе объективен: он хочет знать вещь такой, какова она на самом деле, и у него нет заранее готовой склонности ни в одну, ни в другую сторону.
Когда в работу разума вмешиваются личное чувство и личный интерес, разум искривляется. Как говорит Тора: "כי השוחד יעוור עיני חכמים" - "ибо взятка ослепляет глаза мудрых": у того, кто взял взятку, разум уже не взвешивает верно. Но когда разум берется в чистоте, без взятки и без пристрастия чувства, он выносит истину как она есть. Человек может что-то любить или, наоборот, ненавидеть, и при этом разумом понимать, что это правильно: лично ему это не мило, и все же он признает, что здесь правда.
Выходит, что разум в человеке - это самостоятельный центр, и место его в мозгу, тогда как источник чувства - в сердце. Весь вопрос в том, кто над кем властвует:
В нефеш haэлокис (Б-жественной душе): порядок таков, что складывается слово "мелех" (царь) - моах, лев, кавед (мозг, сердце, печень). Мозг наверху, и он руководит сердцем.
В нефеш habehamis: порядок переворачивается и складывается "ламех" - лев, моах, кавед (сердце, мозг, печень). Сердце властвует над мозгом.
Параллель к четвертой главе: сила одеяний
До сих пор сказанное было своего рода кратким повторением третьей главы, только с обратной стороны: в третьей главе объяснялось, как разум порождает чувство в стороне святости, а здесь, в нескольких строках, то же самое объясняется применительно к нефеш habehamis. Дальше Алтер Ребе переходит к параллели с четвертой главой.
Главное новшество четвертой главы состояло не в самом существовании левушим (одеяний), а в том, что достоинство их выше достоинства самой души: одеяния поднимают нешаму на ступень более высокую, чем та, на которой она стоит сама по себе. В стороне клипы происходит в точности то же самое, только в обратном направлении: как только одеяния вступают в действие, они опускают душу ниже той ступени, на которой она находится сама по себе. Сила одеяний огромна: в стороне святости она возносит человека, а в стороне клипы низводит и унижает его.
Эти десять нечистых сил, те самые десять ступеней, о которых говорилось выше, - "כשאדם מחשב בהן או מדבר או עושה", "когда человек думает ими, или говорит, или делает", то есть когда он приводит в действие свои одеяния и вводит в них мидот (душевные качества) нефеш habehamis, - тогда мысль его в мозгу, речь его в устах и сила действия в руках и в прочих органах называются "לבושי מסאבו", "нечистые одеяния". Как в стороне святости одеяния называются святыми одеяниями, так и здесь: десять сил нефеш habehamis облеклись в три одеяния и осквернили их.
Один комплект одеяний
Здесь стоит обратить внимание на момент, который лежит в основе всего понимания бейнони: у человека есть два "комплекта" разума и чувств, один от святости и один от нечистоты, но комплект одеяний у него только один. У него нет двух ртов, одного для слов Торы, а другого для всего прочего; у него нет двух пар рук и нет двух мыслей. Мысль, речь и действие едины, и весь вопрос лишь в том, кто будет властвовать над этими одеяниями.
Святость и клипа: определение и отсутствие определения
Тема шестой и седьмой глав - понятие "клипа" (оболочка, скрывающая свет). Есть святость, которой мы занимались до сих пор, и есть противоположность святости.
Основное различие между ними такое: у святости есть определение, а у клипы определения нет. Святость - это то, в чем есть битуль (самоаннулирование) перед Б-жественностью: Б-жественная воля, цель творения, Тора и заповеди, 613 подробно перечисленных заповедей. Все это определено и сосчитано под заголовком "святость". У противоположности святости, напротив, нет ни определения, ни собственного "Шулхан Аруха": все, что не является святостью, тем самым уже находится на другой стороне. "Парве", чего-то нейтрального, попросту не существует.
Отсюда напрашивается вопрос: а как же будничные дела? Именно так смотрит на вещи любой человек до того, как начал учить Тания, и в ближайших же строках в этом взгляде произойдет настоящий переворот. Будничные дела - это тоже "клипа".
Впрочем, есть здесь и некоторое утешение по принципу "из двух зол меньшее", потому что внутри самой клипы существуют ступени:
Клипат нога: сам факт, что это клипа, означает, что это не святость, то есть "минус"; но это всего лишь "один минус", и есть в ней также сторона плюса. Потому она и называется "нога", от слова "свет": она способна, если поступить правильно, перейти в область святости.
Три полностью нечистые клипот: ступень более низкая, у которой сейчас нет возможности перейти на сторону святости. Их исправление отложено до времен Мошиаха.
А в самой святости, наоборот, ступеней без числа, ведь Б-жественность бесконечна.
Как одеяния опускают душу
Это предисловие необходимо, чтобы понять суть дела. О стороне святости мы учили, что сила одеяний способна поднять душу гораздо выше того, на чем она стоит сама по себе. А когда человек делает нехороший поступок, он душу низводит и опускает. О какой душе речь? О нефеш habehamis, ступень которой по самой ее сути - клипат нога, как мы учили в первой главе. Когда человек думает, говорит или делает не как подобает, он опускает ее на ступень более низкую - в три нечистые клипот.
Практический пример: еда
Еда, относящаяся к святости: человек ест на трапезе заповеди, на субботней трапезе или ест мясо жертвы в Храме; и точно так же тот, кто ест просто в будний день, но ест лешем шамаим (ради Небес) - чтобы были у него силы служить Всевышнему.
Еда, относящаяся к трем нечистым клипот: человек ест исключительно ради вожделения, животное начало в нем разбушевалось, и он утоляет едой свою страсть. Даже если пища абсолютно кошерна и с самым строгим hехшером, место такой еды - в трех нечистых клипот. Почему? Это и есть та самая сердцевина темы, к которой ведет глава, и об этом мы будем говорить дальше.
Еда, которая есть клипат нога: человек ест не от вожделения, а просто потому, что хочет жить и не хочет умереть, а для этого нужно есть. Он ест не ради Небес, не для того, чтобы тело было здорово и он смог встать утром на молитву и как следует в ней сосредоточиться, а лишь для того, чтобы существовать. Это не святость, но и не три нечистые клипот - это клипат нога.
Общее правило: всякое действие человека, если оно относится к святости, поднимает душу, а если оно не от святости, опускает ее. Если у человека нефеш habehamis стоит на ступени клипат нога, а он совершил поступок, принадлежащий трем нечистым клипот, например, поел ради вожделения или преступил один из запретов, то этот поступок опускает его душу на ступень ниже той, на которой она была.
Никакой промежуточной стадии не требуется: в каждую секунду в руках человека выбор двинуться в ту или в другую сторону.
А как же перейти на другую сторону?
Путь в том, чтобы есть лешем шамаим. Речь не о громких заявлениях и вывесках на улице, а о внутреннем осознании: произнести сначала благословение и в самый момент действия почувствовать и подумать, ради чего совершается эта еда или это питье. Так даже стакан воды, выпитый посреди урока, может относиться к области святости.
Итог: в этой части мы учили, что разум по природе своей объективен и место его в мозгу, тогда как мысль - это лишь левуш, идущий туда, куда его направляют; увидели порядок "мозг, сердце, печень" в нефеш haэлокис в противоположность власти сердца над мозгом в нефеш habehamis. Мы разобрали параллель к четвертой главе: как в стороне святости одеяния поднимают душу выше ее собственной ступени, так в стороне клипы они ее низводят и называются "нечистыми одеяниями", и что у человека два "комплекта" сил, но лишь один "комплект" одеяний. Также мы выяснили определение святости и что все, что ему не отвечает, относится к клипе; что в самой клипе есть ступени - клипат нога, в которой есть потенциал подняться, и три нечистые клипот, для которых сейчас исправления нет, - и показали все три уровня на примере еды.
В следующей части мы подробнее разберем переворот, заключенный в этих словах: почему совершенно кошерная еда, съеденная ради вожделения, относится к трем нечистым клипот, и как можно поднять будничные дела в область святости.