В предыдущей части мы учили, что раскрытие Шхины пребывает в Святая Святых каждого мира, и что в наше время Шхина пребывает на еврее, который занимается Торой. Теперь остановимся на ещё одном вопросе: почему свет светит внизу именно через сфиру малхут, и в чём особое преимущество изучения алахи.
Мы говорим здесь об изучении Торы, и надо понять, почему свет светит внизу именно через малхут, которая есть уровень действия и речи. Причина в том, что дело дошло до итлабшут, до облачения света в нижнее. Само слово «Шхина» происходит от «ושכנתי בתוכם», «и буду обитать в них»: нечто поселяется, обитает внутри нижнего. Если бы свет не спустился в малхут, он не был бы уловим ни в чём нижнем. Так в каждом мире: если бы свет не спускался и не облачался в малхут этого мира, не возникли бы его творения, которые являются его результатом. А то, что светит в малхут данного мира, это его Святая Святых, уровень ХаБаД (хохма, бина, даат), только что ХаБаД светит посредством сфиры малхут.
В этом материальном мире человек занят материальными действиями и материальной речью, то есть тем, что является выражением малхут и асии (действия), ведь именно из малхут сотворены все практические вещи. И когда еврей учит Тору, свет, который светит здесь, выше всех миров, только он облачается, спускается и проходит путём иштальшелут (последовательного нисхождения) через все миры до малхут мира действия.
Поэтому при всяком изучении Торы совершается это, даже если человек занимается конспектом маамара или отвлечённой и глубокой темой в Кабале. И всё же есть особое преимущество, когда учёба происходит в вопросах алахи, и поэтому подчёркнуто выражение «четыре ама алахи». Причина этого будет объяснена дальше в словах Алтер Ребе.
Когда Алтер Ребе приводит примеры заповедей, связанных с речью, он перечисляет четыре вещи: изучение Торы, Биркат амазон, чтение Шма и молитву. На первый взгляд, молитва во многих местах числится как заповедь мудрецов, а не как заповедь из Торы, и даже в самом Тании, в Игерет атшува (которую мы, с Б-жьей помощью, будем учить дальше), где объясняются исправления, которые человек должен сделать за то, что пренебрёг заповедями, молитва приводится как пример повелительной заповеди мудрецов. А здесь Алтер Ребе приводит молитву как пример заповеди из Торы.
Истина в том, что в молитве есть обе стороны сразу, и различие в том, о какой части молитвы идёт речь:
Текст молитвы: то, что мы каждый день молимся по сидуру, в установленной формулировке и в установленное время, это заповедь мудрецов.
Сама суть молитвы: то, что еврей обращается к Всевышнему, когда у него есть нужда, когда он ощущает нехватку или некую проблему, и открывает рот пусть даже своими словами и говорит: «Владыка мира, помоги мне в том и в том», этим он исполняет повелительную заповедь из Торы, как сказано «ולעבדו בכל לבבכם», «и служить Ему всем сердцем вашим», а служение сердцем это молитва.
Выходит, что сама обязанность молиться из Торы, а формулировка, установление времён каждый день и введение всего этого в рамки от мудрецов. Поэтому иногда подчёркивается одна сторона молитвы, а иногда другая.
Прежде чем говорить о преимуществе алахи, остановимся на преимуществе заповедей вообще, даже по отношению к Торе. Где раскрывается воля Всевышнего по отношению к нам? Тора, правда, объясняет нам, в чём эта воля, но выражение воли в самом исполнении заповеди: практическое исполнение и есть выражение Б-жественной воли. А воля, как известно в порядке иштальшелут сфирот, выше даже хохмы: когда изображают порядок сфирот, воля это уровень кетер, венец надо всем, и «нет ничего, что устояло бы перед волей». Тора это уровень хохма, а воля выше неё.
И вот язык Тании: «ותרי"ג מצוות התורה עם שבע מצות דרבנן בגימטריא כתר», то есть 613 заповедей Торы вместе с семью заповедями мудрецов в гематрии составляют слово «кетер». 613 заповедей из Торы плюс семь заповедей, установленных мудрецами, это шестьсот двадцать, по числовому значению слова «кетер», венца, который выражает волю, стоящую над всем порядком сфирот. Выходит, что выражение кетера, то есть Б-жественной воли, находится в 613 заповедях Торы и семи заповедях мудрецов, «שהוא רצון העליון ברוך הוא המלובש בחכמתו יתברך», «которая есть Высшая воля, благословен Он, облачённая в Его мудрость»: Б-жественная воля облачается и раскрывается в Его мудрости, то есть в Торе.
Отсюда понятно следующее: Тора это объяснение воли, а какая часть Торы занимается самой волей, тем, чего именно хочет Творец? Алаха, и именно в Устной Торе. Алаха в Торе это то, что ближе всего смыкается с волей. Поэтому и сказано: «Всякий, кто сидит и занимается Торой, Шхина с ним», ведь любая часть Торы есть выражение мудрости Творца, а хохма это Святая Святых каждого мира, и Шхина светит в ней. Но особым образом это в четырёх ама алахи, где находится самое прямое выражение Высшей воли.
Можно спросить: ведь и в Письменной Торе есть категорические предписания, например запрет идолопоклонства. Однако истина в том, что в Письменной Торе нет ни одной заповеди, о которой из самого стиха можно было бы узнать, как её исполнить. Тфилин, например: куда накладывать, что завязывать и как завязывать, какого цвета? Об этом не написано. То же и в цицит, то же и в мезузе: «и напиши их на косяках дома твоего», писать ли на самом косяке у входа или на пергаменте, и как, и как её прикреплять? Нет ни одной заповеди, все подробности которой содержались бы в Письменной Торе, без изучения Торы Устной и её алахической части.
Заповедь шмиты это единственная заповедь, в которой Письменная Тора даёт больше подробностей, чем во всех остальных, и поэтому о ней сказано «на горе Синай», что её общие правила и мелкие детали были сказаны там (хотя мы уже учили, что всё было сказано на горе Синай). И всё же даже в шмите алаха на практике, то есть как исполнять всё это во всех подробностях, не становится известна без Устной Торы.
Выходит, что цель изучения Торы это алаха, которая указывает человеку, что делать, и приближает его к практическому исполнению. И тем самым, когда человек учит алахот, он соединяется с Б-жественной волей.
Алтер Ребе продолжает и объясняет: «המיוחדות באור אין סוף ברוך הוא בתכלית היחוד», то есть Б-жественная мудрость и Б-жественная воля едины с Ор эйн соф, благословен Он, в совершенном единстве. И здесь скрыт вопрос, который он разрешает в следующей строке. Ведь мы всё время говорили, что Шхина пребывает в мудрости Творца, и в самой Торе: Письменная Тора называется хохма, а Устная Тора в Кабале называется малхут и «земля», как сказано в Патах Элияу: «מלכות - פה, תורה שבעל פה קרינן לה», «малхут это рот, Устной Торой мы её называем». Но ведь алаха находится в Устной Торе, на уровне малхут, как же говорят, что именно в ней пребывает Шхина?
На это он сразу отвечает: «וה' בחכמה יסד ארץ», «Г-сподь мудростью основал землю»: «земля» это малхут, это Устная Тора, а то, что светит в ней, это хохма, «היא תורה שבעל פה דנפקא מחכמה עילאה, כמו שכתוב בזהר דאבא יסד ברתא», «это Устная Тора, которая исходит из высшей мудрости, как сказано в Зоаре: аба основалברתא, дочь». «Аба» это выражение хохмы, а «брата» в переводе означает дочь, то есть малхут. И вот порядок сфирот:
Хохма называется аба (отец).
Бина называется има (мать).
Шесть сфирот называются бен (сын).
Малхут называется бат (дочь).
[Отсюда и причина того, что заповедь «плодитесь и размножайтесь» исполнена в полноте, когда родились сын и дочь: тогда есть полнота всего имени Авайе, отец и мать, то есть хохма и бина, и сын и дочь, то есть шесть сфирот и малхут.]
А поскольку «аба основал дочь», то есть малхут раскрывается из хохмы, выходит, что в Устной Торе раскрывается сама хохма.
И отсюда вывод и итог всей темы: даже сегодня, когда Храм ещё не построен и Шхина не раскрывается и не пребывает в Святая Святых, Святая Святых есть у каждого и каждого: пусть человек сядет и учит Тору Всевышнего, и особенно алаху, и этим соединится со Шхиной, и она будет пребывать на нём. Ведь изучая алаху, он учит заповеди, которые суть Б-жественная воля, и это приводит раскрытие Шхины сюда, вниз. Выходит, что хотя Храм ещё не построен, Святая Святых доступна каждому и каждому.
Разумеется, здесь это в очень низком облачении: в Первом Храме это облачалось в мир Брия, во Втором Храме спускалось до хохмы мира Асия, а здесь спускается до малхут мира Асия, то есть до самого низкого облачения. И тем не менее свет, который светит здесь, это свет, который выше всех миров без исключения.
*
Дополним несколько моментов по тому, что мы прочли: 613 заповедей из Торы вместе с семью заповедями мудрецов. Во-первых, что это за семь заповедей мудрецов? Постановлений мудрецов много, гораздо больше семи, но именем «семь заповедей мудрецов» называются именно семь, те, на которые мудрецы установили благословение. [Поэтому посты в них не входят, ведь на них не произносят благословения.] Вот они:
Нетилат ядаим (омовение рук).
Эрувин.
Благословения.
Субботняя свеча.
Чтение Мегилы.
Зажигание ханукальной свечи.
Произнесение Алеля.
А в книге «Мегале амукот» приводится знак для запоминания, аббревиатура «נוע בשמחה» (двигайся с радостью): нун - нетилат ядаим; аин - эрувин; бейт - брахот (благословения); шин - нер шель Шабат (субботняя свеча); мем - Мегила; хет - Ханука; эй - Алель.
Здесь есть интересный момент: где содержится намёк на то, что семь заповедей мудрецов являются неотъемлемой, составной частью всех заповедей в прямом смысле? Ведь мы видим постановления, которые были введены в течение поколений: нетилат ядаим и эрувин установил царь Шломо, и до царя Шломо этих заповедей не существовало. Как же говорят, что то, что установил царь Шломо, это неотъемлемая часть заповедей Торы, которые Моше рабейну спустил с горы Синай?
Основа всего, о чём мы говорили, в том, что всё светит в Десяти заповедях, которые есть вся Тора в общем виде. И поэтому в Десяти заповедях находятся и все 613 заповедей, и все семь заповедей мудрецов. Намёк на это очень интересен: в Десяти заповедях шестьсот двадцать букв, и каждая буква намекает на определённую заповедь, и это не просто число.
Последние семь букв Десяти заповедей это два слова «אשר לרעך» («что у ближнего твоего»): «ашер» три буквы и «лереэха» четыре буквы, вместе семь, и они намекают на семь заповедей мудрецов. Причина этого проста: 613 букв принадлежат Всевышнему, а последние семь букв, «ашер лереэха», Он оставил мудрецам поколений, чтобы они добавили то, что раскроют в поколениях, и всё же включил их как неотъемлемую часть Десяти заповедей.
Шестьсот двадцать букв Десяти заповедей это, таким образом, уровень кетер, по числовому значению слова «кетер»: Б-жественный кетер, Б-жественная воля, и это раскрытие Торы во всей её общности. Вся Тора есть в Десяти заповедях, каждая буква намекает на что-то и каждая заповедь намекает на что-то, и вся Тора в Десяти заповедях включает в себя Шхину.
В Храме Десять заповедей были высечены на камне, а в наше время они должны быть высечены на сердце, на речи и на руках и ногах, в действии, чтобы мы исполняли эти шестьсот двадцать букв практически. И когда мы исполним 613 заповедей Торы и семь заповедей мудрецов, у нас будет совершенный кетер, Б-жественный кетер, и это раскрытие Шхины здесь, внизу.
Итог: в этой части мы учили, почему свет светит в этом мире именно через сфиру малхут, ведь «Шхина» от слов «и буду обитать в них», а облачение в нижнее требует нисхождения в малхут, и всё же свет, светящий при изучении Торы внизу, выше всех миров. Мы остановились на двух сторонах заповеди молитвы, из Торы и от мудрецов; на преимуществе заповедей, которые суть уровень кетер, ведь 613 заповедей вместе с семью заповедями мудрецов в гематрии «кетер», то есть Высшая воля, облачённая в Его мудрость; и отсюда преимущество четырёх ама алахи, где прямое выражение воли, и то, что нет алахи на практике без Устной Торы. Мы учили, как Шхина пребывает в алахе, которая есть уровень малхут, ведь «Г-сподь мудростью основал землю» и «аба основал дочь», и как Святая Святых в наше время есть у каждого и каждого в изучении Торы. Напоследок мы перечислили семь заповедей мудрецов и намёк на них в последних семи буквах «ашер лереэха» в Десяти заповедях, в которых шестьсот двадцать букв по числовому значению слова «кетер».
На этом завершается объяснение темы, начатой в главе 51, а в следующей части мы продолжим наше изучение книги Тания.