В предыдущей части мы остановились на уровне, который называется «Шхина»: главное раскрытие общей жизненности, светящей в мирах. Чтобы понять, каким образом эта жизненность доходит до миров, обратимся к притче о солнце и его свете. Подробное объяснение этой притчи находится в Шаар а-йихуд ве-а-эмуна, а здесь Алтер Ребе упоминает её вкратце.
Притча о свете и солнце:
Свет вне солнца: свет, разлитый по миру, который все ощущают и которым все пользуются.
Свет внутри солнца: если свет есть вне солнца, то тем более он есть в самом его теле. Но свет, каким он пребывает внутри солнца, вообще нельзя назвать «светом», ведь он не является там самостоятельной реальностью, а составляет часть самого солнечного шара.
Отсюда вопрос: светит ли миру само солнце, или же миру светит тот свет, который в нём заключён и выходит наружу? Само солнце сюда, вниз, не светит; светит свет, который из него исходит и доходит до мира.
И ещё важная деталь: даже тот свет, что в теле солнечного шара, не светит миру напрямую. Нужна защита и покров, и лишь после этого мир получает удовольствие от света. Выходит, что наслаждаемся мы светом солнца уже после того, как его прикрыл этот щит. А сказанное об Аврааме, что Всевышний «выводит солнце из ножен», означает именно снятие этого покрова.
Смысл притчи: уровень, называемый «Шхина», источник жизненности всех миров, соответствует в притче солнцу. Сама Шхина не облачается в творения, не в чашку, не в стол, ни в одно творение, потому что такую огромную Б-жественную силу творения принять не в состоянии, подобно тому как мир не способен вместить само солнце. Мир получает лишь от излучения Шхины, да и его получает не напрямую, а через облачение и покров.
Стоит отметить, что у этого уровня есть четыре имени, и каждое из них выражает отдельную идею: «матронита», «има татаа» (нижняя мать), «алма де-итгалья» (раскрытый мир) и общее, всем известное имя: «Шхина». Везде, где говорится «Шхина», имеется в виду именно этот уровень.
А где находится этот источник, называемый Шхиной? Как уже объяснялось, в Торе и в заповедях. Тора и заповеди и есть источник этого уровня жизненности.
Отсюда выражение, которое Ребе повторял много раз и писал во множестве писем в ответ евреям, приходившим с жалобой, что мир мешает им исполнять Тору и заповеди: мир не может помешать исполнению Торы и заповедей, ведь сам мир получает свою жизненность от Торы и заповедей, и невозможно, чтобы он мешал источнику собственной жизни. Всевышний устраивает разные испытания, в которых кажется, будто сейчас исполнить волю Торы невозможно и будто нет пути вперёд, в этом и состоит вся суть испытания. Но когда раскрывается истина, что весь мир целиком живёт от Торы и заповедей, выясняется, что никакой помехи здесь нет вовсе: когда человек берётся исполнить и сделать в точности то, что на него возложено, обнаруживается, что все помехи исчезли, как будто их и не было.
И вот язык Алтер Ребе: «וכולן אינן רק מהתפשטות החיות והאור מהמקור הזה הנקרא שכינה, כהתפשטות האור מהשמש», то есть: и все они (все миры) существуют лишь за счёт распространения жизненности и света из этого источника, называемого Шхина, подобно распространению света от солнца. Как свет распространяется от солнца, так и жизненность нисходит из источника, называемого Шхина.
«אבל השכינה עצמה, שהיא ראשית הגילוי ועיקרו, מה שאין סוף ברוך הוא מאיר לעולמות בבחינת גילוי», то есть: но сама Шхина, которая есть начало раскрытия и главное в нём, то, как Эйн Соф, благословен Он, светит мирам в аспекте раскрытия. Это и есть тот промежуточный уровень, который в начале главы был назван «главным раскрытием общей жизненности»: «והיא מקור כל המשכות החיות שבכל העולמות, שכל החיות שבהם אינו רק אור המתפשט ממנה כאור המתפשט מהשמש», то есть: и она источник всех потоков жизненности во всех мирах, ибо вся их жизненность есть лишь свет, распространяющийся от неё, как свет, распространяющийся от солнца. Сам же источник светить в мирах не может, потому что мир не является для этого подходящим сосудом.
«אי אפשר לעולמות לסבול ולקבל אור שכינתה שתשכון ותתלבש בתוכם ממש בלא לבוש המעלים ומסתיר אורה מהם, שלא יתבטלו במציאות לגמרי במקומם», то есть: миры не в силах вынести и принять свет Шхины, чтобы она действительно пребывала и облачалась в них без облачения, скрывающего и утаивающего от них её свет, иначе они полностью аннулировались бы в своём бытии на своём месте. Без облачения, которое регулирует и скрывает, свет не может светить в мирах, ведь тогда он светил бы в них таким, каков он внутри солнца: «כביטול אור השמש במקורו בגוף השמש, שאין נראה שם אור זה, רק עצם גוף השמש בלבד», то есть: подобно битулю (полному растворению) солнечного света в своём источнике, в теле солнца, где этот свет вообще не виден, а видно лишь само тело солнца. Внутри солнца свет вообще не называют «светом», а называют только «солнцем».
И в смысле притчи: если бы миры получали напрямую, без облачения, никакого мира вообще не было бы, а была бы только Б-жественность, только Шхина. Не было бы ни миров, ни творений, ни какой бы то ни было реальности. Всё существование реальности возможно лишь потому, что этот мощнейший свет, называемый Шхиной, не создаёт миры напрямую, а только через скрывающее облачение.
И так же, как в притче: только когда свет выходит из солнца, после щита и сокрытия, он становится отдельной реальностью, которую можно уловить приборами, преобразовать в энергию, сделать из неё разные вещи и пользоваться ею как чем-то самостоятельным, как бы отделённым от солнца. И всё это лишь после того, как он оттуда вышел; но без этого щита он вообще не вышел бы и не имел бы отдельного бытия, ведь он был бы в битуле в своём источнике и в его сущности. Так и в смысле притчи: без облачения не было бы места никакой реальности, ни материальному миру, ни какому-либо миру вообще.
Так что же это за облачение и что это за защита?
Это будет объяснено в следующей части, а здесь укажем лишь общее направление: Алтер Ребе говорит, что это регулирование и эта защита тоже суть Тора и заповеди. В Торе и заповедях соединяются две противоположности: с одной стороны, они являются величайшей силой, какая только может быть, источником жизненности для всех миров; с другой стороны, Всевышний облачил Тору и заповеди в материальные вещи и сделал в них цимцум (сжатие, сокращение) Своей Шхины, чтобы те же самые Тора и заповеди служили также регулятором и щитом, и мир смог бы устоять и существовать.
На первый взгляд здесь абсурд: если мир не может получить от источника из-за его высоты, как же сам источник становится облачением, которое даёт возможность от него получать? Как он одновременно и источник, и облачение? Объяснение в следующей части.
Во всяком случае, вывод отсюда таков: в каждое мгновение изучения Торы и в каждой исполняемой заповеди человек соединяется с самым высоким Б-жественным источником, из которого приходит жизненность всех миров без исключения. И сама возможность учиться, выжить и существовать в материальном теле, и дальнейшее существование всего окружающего, всё это именно потому, что Тора и заповеди облачились в материальные вещи. Своей всесильной силой Всевышний соединил эти две противоположности и облачил их в буквы, написанные на бумаге, и в материальные предметы: кожу свитков, тфилин и мезузу. В этих материальных предметах скрыта энергия всего мира, и весь мир живёт от них.
Подведём итог: в этой части мы узнали из притчи о свете и солнце, каким образом жизненность доходит до миров. Свет, каков он внутри солнца, вообще не называется «светом», и лишь свет, выходящий из него, да и то после щита и покрова, светит миру. Так и Шхина, которая есть начало раскрытия и главное в нём и источник жизненности всех миров: сама она не облачается в творения, и миры не могут принять её свет иначе как через облачение, скрывающее и утаивающее, ибо иначе они полностью аннулировались бы в своём бытии и не было бы места никакой реальности. Также мы остановились на именах этого уровня и на том, что Тора и заповеди являются источником жизненности мира, а потому мир не может помешать их исполнению.
В следующей части мы займёмся тем, каким образом сами Тора и заповеди служат также облачением и щитом, и объяснением соединения этих двух противоположностей: источника и облачения в одном.