В предыдущей части мы выяснили, что такое «шефа»: это такое излияние, при котором у источника нечто убывает. Теперь разберём, чем шефа отличается от «ор», света.
«Ор», свет, это название для энергии, нисходящей таким образом, что у источника не убывает ровным счётом ничего. Возьмём это буквально: горит свеча и распространяет свет. Всё вокруг пользуется её светом, а в источнике, из которого этот свет пришёл, ничего не убыло. Поэтому здесь нет и никакой «занятости» со стороны свечи: она не занята тем, что освещает, она просто существует, и она источник сияния. Будет вокруг кто-то, кто получит от неё, получит; не будет никого вокруг, никто и не получит. Никакой занятости тут нет, ведь ей не нужно отрывать что-то от себя, чтобы дать: она просто есть, а влияние нисходит само собой.
Итак, слово «ор» употребляют тогда, когда хотят сказать, что некая энергия нисходит из высшего источника к низшему, и сам характер этого нисхождения таков, что у высшего ничего не убывает и высший не становится занят и не покидает своего состояния ради того, чтобы спуститься к низшему. Высший есть источник жизненности и энергии, и из него черпают все, кто хочет получать. Вот это и называют ор, свет.
Поэтому, когда Алтер Ребе описывал в конце предыдущей страницы, как жизненность нисходит со второй ступени к третьей, из мозга ко всем органам тела, он употребил выражение «כדמיון האור המתפשט ומאיר מהשמש לחדרי חדרים» («подобно свету, который распространяется и светит от солнца во внутренние покои»). Мозг есть источник, вмещающий в себя всё огромное количество жизненности, и в тот момент, когда он светит остальным органам, у него ничего не убывает. Каждый орган получает свою долю, а жизненность остаётся в мозгу. Выходит, что он даёт от себя, но в порядке света, а не в порядке шефа. Именно это подчёркивается в отношении между второй и третьей ступенями.
Но об отношении между первой ступенью, самой сущностью души (эцем ѓанефеш), и последующими ступенями нельзя сказать даже того, что оно подобно отношению света. Первая ступень настолько отделена и отвлечена от того, чтобы быть источником частностей, что нельзя сказать, будто они получают от неё или будто она им светит. Это вообще не называется именем «ор», это сама сущность души как таковая.
У этих трёх ступеней притчи есть в языке хасидских маамарим свои названия, и в соответствии с этими названиями они изображены на схеме:
Точка (некуда) - самая высшая ступень, отвлечённая от частностей: точка, в которой ещё нет никакого распространения, ни в длину, ни в ширину.
Линия (кав) - промежуточная ступень, которая уже является источником, из которого протянутся частности, подобно линии, протянутой вниз.
Плоскость (шетах) - третья ступень, где уже наличествует вся площадь, все частности целиком.
И в точности так же, как мы объяснили в притче об отношении души и тела, обстоит дело и в нимшале, в том, на что притча указывает. Первая ступень в нимшале это сама сущность Творца, сущность света, которую нельзя назвать даже «источником». Разумеется, Он источник всего, но Он настолько отвлечён, что это слово тут не подходит: ведь когда вещь называют «источником» для другого, это значит, что она уже имеет к нему отношение и между ними есть какая-то соотнесённость, а Он ведь выше всего.
А раз Он выше всего, то где Он находится? Вернее спросить: где Его нет? И вот здесь кроется начало ответа на вопрос, который мы задавали: как это так, что, с одной стороны, говорят, что Всевышний находится в каждом месте, а с другой стороны, говорят, что есть место, в котором пребывает Шхина (ѓашроас ѓаШхина)? То, что говорят, будто Он находится в каждом месте, относится к первой ступени; а пребывание Шхины это вторая ступень, та, что соответствует мозгу в притче.
И вот язык Алтер Ребе: «וככה ממש על דרך משל אין סוף ברוך הוא ממלא כל עלמין להחיותם» («и совершенно так же, в виде притчи, Эйн Соф, благословен Он, наполняет все миры, чтобы оживлять их»), все миры, от самых высших из них и до самых низших. Высокое не высоко по отношению к Нему и низкое не низко по отношению к Нему, ибо всё понятие «высшего» и «низшего» вообще не существует по отношению к первой ступени, как мы видели в притче о душе и теле: по отношению к самой сущности души нет разницы между ногтем на ноге и мозгом в голове, и все они равны в одной мере.
А когда сказано «все миры», в это включено необозримое множество частностей; только все эти частности здесь не имеют значения и не играют роли, ведь Он находится во всех них одинаковым образом: «ובכל עולם יש ברואים לאין קץ ותכלית, רבוא רבבות מיני מדרגות מלאכים ונשמות וכו'» («и в каждом мире есть творения без конца и предела, мириады мириад видов ступеней ангелов и душ и т. д.»), множество в количестве и множество в качестве, всех видов и всех образов, как в духовных мирах, где ангелы и серафимы, так и в материальном мире, в котором находимся мы. «וכן ריבוי העולמות אין לו קץ וגבול וגבוה על גבוה כו'» («и так же множество миров не имеет ни конца, ни предела, и высшее над высшим и т. д.»): и количество миров безгранично, и ступени их одна над другой бесконечны, множество, в котором вообще невозможно ухватить, о каком количестве идёт речь.
И хотя это необозримое множество, по отношению к сущности Творца нет никакой разницы между песчинкой в нижнем, материальном и грубом мире и душой или самым высшим ангелом и серафимом, отвлечёнными от всяких границ. Высшее и низшее равны для Него.
Намёк на это есть в стихе из Теѓилим, который читают в Ѓалеле и в котором царь Давид подчёркивает разницу между народом Израиля и народами мира: «רם על כל גויים ה' על השמים כבודו» («высок над всеми народами Г-сподь, над небесами слава Его»). Народы мира верят в существование Творца, только в их восприятии у Него есть место: слава Его над небесами, Он находится в небесных и возвышенных местах, а места низкие и вещественные к Нему не относятся. И царь Давид продолжает: «מי כה' אלוקינו המגביהי לשבת, המשפילי לראות בשמים ובארץ» («кто как Г-сподь, Б-г наш, высоко восседающий, низко склоняющийся, чтобы смотреть на небеса и на землю»). Мы знаем, Кто такой Г-сподь: Он настолько возвышен, что для Него одно и то же нисхождение и в точности один и тот же цимцум требуется и для небес, и для земли. Небесное не ближе к Нему, и земное не дальше от Него. Все эти различия относятся только к тому, что после цимцума, ко второй и третьей ступеням; а по отношению к первой ступени высшее и низшее равны в одной мере.
И вот язык главы: «והנה מהותו ועצמותו של אין סוף ברוך הוא שוה בעליונים ותחתונים» («и вот, сущность и самость Эйн Соф, благословен Он, равна в высших и в низших»), Он находится во всех местах совершенно одинаковым образом, как в аспекте раскрытия, так и в аспекте сокрытия. А все изменения, и количественные, и качественные, во множестве миров и в их ступенях одна над другой, а также изменения внутри каждого отдельного мира, относятся лишь к третьей ступени; по отношению же к первой ступени нет никакой разницы, «כמשל הנשמה הנ"ל» («как в вышеприведённой притче о душе»), как мы учили в первой половине главы: сама сущность души присутствует во всех частях тела, от головы и до ноги, в равной мере.
И Алтер Ребе приводит доказательство из Тикуней Зоѓар: «וכמו שכתוב בתיקונים דאיהו סתימו דכל סתימין» («и как написано в Тикуним, что Он сокрытый из всех сокрытых»): когда речь идёт о Его сущности и самости, Он сокрыт и скрыт даже от самих сокрытых и возвышенных миров. «פירוש: דאפילו בעלמין סתימין דלעילא» («то есть: даже в сокрытых мирах, что наверху»), даже в самых сокрытых и высших мирах, «הוא סתום ונעלם בתוכם כמו שהוא סתום ונעלם בתחתונים» («Он сокрыт и скрыт в них так же, как Он сокрыт и скрыт в нижних»): они не ближе к Нему, и низшее не дальше от Него. А причина в том, что «כי לית מחשבה תפיסא ביה כלל» («ибо никакая мысль не постигает Его вовсе»): нет такой мысли, которая могла бы ухватить и постичь Его сущность и самость, «אפילו בעולמות עליונים» («даже в высших мирах»), и творения высших миров тоже в это включены. А потому «ונמצא כמו שמצוי שם, כך נמצא בתחתונים ממש» («и получается, что так же, как Он пребывает там, в точности так же Он пребывает и в низших»).
Итог. В этой части мы выяснили различие между «шефа» и «ор»: при излиянии света у источника ничего не убывает и нет в этом никакой занятости. Мы увидели, что нисхождение жизненности из мозга к органам происходит в порядке света, тогда как отношение между самой сущностью души и последующими ступенями вообще не называется именем «ор». Мы выучили названия трёх ступеней: точка, линия и плоскость, и перешли к нимшалу: первая ступень, сама Его сущность, которую нельзя назвать даже «источником», наполняет все миры, равна в высших и в низших и не постигается никакой мыслью. И это начало ответа на вопрос, каким образом Всевышний находится в каждом месте, и при этом всё же существует место пребывания Шхины.
В следующей части мы займёмся второй ступенью в нимшале: аспектом пребывания Шхины, который соответствует мозгу в притче.