С Божьей помощью мы добрались до середины главы 51. Остановились мы на листе 71, оборот, в самом конце страницы, а теперь начинаем лист 72, новый отрывок, который открывается словами «ве-хаха мамаш аль дерех машаль» (страница 43). На прошлых уроках мы подробно разбирали машаль (притчу) о душе и теле; в этой части мы повторим суть сказанного, а оттуда перейдём к нимшалю, к тому, что этой притчей объясняется.
Alter Rebbe открыл главу вопросом: что вообще означает выражение «ашраат а-Шхина», пребывание Шхины? Так говорят о Святая святых, и так говорят о других местах, про которые сказано, что Шхина пребывает в них. И вопрос тут вот какой: ведь, с другой стороны, нам знакомо выражение «мело холь а-арец кеводо», вся земля полна Его славы, и «лейт атар пануй минэй», нет места, свободного от Него, благословен Он. Если так, что значит, что Шхина пребывает именно здесь, если Она присутствует везде? Чтобы это объяснить, Alter Rebbe привёл притчу из собственной души и тела человека, опираясь на стих «ми-бсари эхезе Элока», из плоти моей увижу Бога.
Когда мы всматриваемся в отношение души к телу, мы обнаруживаем, что жизненная сила, присутствующая во всех органах, не просто оживляет их, чтобы они жили и не умерли, но ещё и даёт каждому органу его особые свойства и его собственное содержание: глазу зрение, уху слух, рту речь, ногам хождение и так далее. Порядок, в котором жизненная сила нисходит от души к органам тела, состоит из трёх ступеней, и эти ступени необходимы по самой природе вещей, иначе быть не может.
Три ступени в притче:
Первая ступень, эцем а-нефеш, сама сущность души: душа такой, какова она в своей абстрактности, о которой нельзя сказать, что она облачена здесь или там, ибо она выше всего этого. Она в равной мере присутствует во всех частях тела, и между нею и органами тела нет никакого соотношения: ведь как только появляется соотношение, сразу же возникает орган более высокий и орган более низкий. Сущность души отвлечена от любого частного свойства, и нельзя сказать о ней, что здесь она светит больше, а там меньше; к ней вообще неприменимо понятие облачения в те или иные органы или места ради оживления тела.
Вторая ступень, уровень «хай бе-эцем», живое по самой своей сути: это промежуточная ступень, и именно так она точно называется в маамарим хасидуса. Это источник жизни, но в нём ещё нет частностей и разделения, и нельзя сказать о нём: вот это глаз, а это ухо, это хождение, а это речь. И тем не менее все частности и все свойства там уже есть, только собраны вместе и пребывают на более высоком, возвышенном уровне. Это как бы промежуточная станция: от абстрактной сущности души жизненная сила спустилась на уровень, который вмещает в себя все свойства, способности и частности, и он и есть источник, из которого дальше выйдут зрение, слух, хождение и прочее. Само определение «источник для чего-то» уже говорит о том, что между ними есть соотношение, и оттуда всё спускается и сжимается в каждый отдельный орган.
Третья ступень, отдельные органы: когда мы всматриваемся в 248 органов и 365 жил, в каждый орган на его месте, мы видим определённые свойства, действующие именно так, а не иначе, свойства, которые присущи именно этому органу именно в таком виде, а другому органу в ином виде. Это та ступень, которая видна на деле.
Где раскрывается промежуточная ступень:
О первой ступени мы сказали, что у неё нет определённого места, она есть везде и ничем не определена; о последней ступени мы прямо определяем, где именно она находится: зрение в глазу, слух в ухе и так далее. А что же с промежуточной ступенью, которая содержит все свойства и силы, собранные воедино: есть ли у неё место, в котором она раскрывается? Ответ: да, и место её в мозге, в голове. Мозг, это первая станция, принимающая и общую жизненную силу, и ту частную жизненную силу, которой предстоит потом спуститься ко всем органам и в каждое место. Мозг же и распоряжается всеми делами, и он чувствует, когда возникает неполадка в каком-то органе уже после того, как тот получил свою определённую силу: дело возвращается на центральную станцию, откуда всё и пришло, и так всё идёт туда и обратно.
По этой причине установлено в галахе: если в шабос на людей обрушился завал из камней и приходят проверить, живы они или мертвы, проверяют до носа, и именно там проверяют, есть ли ещё жизненная сила; и по этому знают, продолжать ли нарушать шабос ради спасения. Ведь это место больше других связано и соединено с той самой корневой точкой, и именно там можно проверить, есть ли жизнь.
В конце предыдущей страницы, описывая, как жизненная сила нисходит из мозга ко всем органам и ко всем частностям, Alter Rebbe употребил такое выражение: это подобно свету солнца, светящему во внутренние покои. То есть отношение второй ступени, мозга, к органам, это отношение света, который светит. В чём смысл того, что он уподобил это именно свету? Этот акцент вернётся и в нимшале, но остановимся на нём уже сейчас.
Это момент, о котором много говорится в маамарим хасидуса, и мы уже упоминали его однажды на прошлых уроках: почему каббалисты называют нисхождение Божественной жизненной силы словом «ор», свет, ор эйн соф, Божественный свет, а не словом «шефа», поток изобилия?
Шефа, это название для того, что изливается от источника к цели, до которой хотят его довести. Всякий шефа обязан отделиться от того места, откуда он вышел, и так он переходит на другое место. Например, вода, спускающаяся из колодца и из источника в дома, называется шефа, как сказано в стихе «шифат маим», обилие вод: вода, пришедшая в дома, уже не находится в источнике, из которого пришла; раньше она была там, а теперь её там не хватает, она отделилась от него и пришла туда, куда её направили. По этой причине всякое нисхождение шефа выверено и рассчитано: поток воды спускается по подходящей трубе к подходящей цели.
Существует и духовный шефа: когда рав передаёт ученику некую идею разума, это тоже называется шефа. На первый взгляд, у рава от его собственного знания ничего не убавилось, но в определённом смысле, в момент самого действия, чтобы обучить ученика, рав вынужден как бы оторваться от своего мира, от своего уровня и от той глубины, которой он обычно принадлежит, и спуститься на уровень ученика: взвешивать, какие слова подойдут его уровню и какие притчи ему дать. В этот момент он отключён от своего мира. Он не может остаться на своём уровне и чтобы ученик при этом автоматически всё получил; он обязан оторваться, заняться этим делом и спуститься. Вот это и есть шефа.
Итог: в этой части мы повторили суть притчи о душе и теле, три обязательные ступени в нисхождении жизненной силы: сущность души, отвлечённая, не имеющая ни соотношения, ни места; уровень «хай бе-эцем», где все частности собраны воедино на более высоком уровне и который раскрывается в мозге, в голове; и частные, определённые свойства в каждом отдельном органе. Мы остановились на том, что место промежуточной ступени в мозге, и на галахе о проверке до носа, которая из этого вытекает. Кроме того, мы начали разбирать выражение «подобно свету, который распространяется и светит от солнца во внутренние покои», и определение шефа: это нисхождение, которое отделяется от своего источника, спускается выверенным образом и убывает из того места, откуда пришло, и в материальном шефа, и в духовном.
В следующей части мы остановимся на определении «ор», света, в отличие от «шефа», а оттуда перейдём к объяснению нимшаля, к самому понятию пребывания Шхины.