Мы находимся в 51-й главе Тании, лист 71а (страница 141), в конце первой страницы. Повторим то, что уже выучили, и снова предпошлём общее введение ко всему блоку из трёх глав: 51-й, 52-й и 53-й. Как мы уже упоминали, все три говорят об одном и том же предмете, но сам предмет непрост: он глубок и отвлечён. По этим трём главам написано множество хасидских маамарим, разбирающих их с огромной подробностью, множество плотно исписанных страниц ради объяснения нескольких строк. Мы будем учить это в общих чертах, время от времени останавливаясь, чтобы уточнить ту или иную деталь, так, чтобы у нас в руках была хотя бы общая картина. Итак, подытожим выученное с начала 51-й главы и добавим ещё несколько моментов, которых мы не раскрыли на прошлом уроке.
Алтер Ребе открывает 51-ю главу вопросом: что вообще означает понятие «ашроас а-Шхина», пребывание Б-жественного присутствия? Что здесь непонятно? Ведь сказано: «вся земля полна славы Его», Всевышний присутствует в каждом месте, и «лейт атар пануй минэй», нет места, свободного от Него. Так какое же основание говорить, что в некоем определённом месте есть особое пребывание Шхины? Ведь раскрытие Творца существует повсюду, при чём же тут «именно здесь, а не там»?
Есть те, кто, столкнувшись с этим вопросом, хотят ответить, что разница состоит в раскрытии Шхины и в её сокрытии. Скажем сразу: это не верный ответ, но вот в чём состоит такое объяснение. Да, Всевышний присутствует везде и в равной мере, «вся земля полна славы Его», однако есть места, где Он присутствует более явно, как Святая святых в Храме или иные места, о которых говорят, что в них есть святость, а есть места, где это присутствие скрыто. Иначе говоря, согласно этому объяснению, нет настоящей разницы между одним местом и другим, а есть лишь разница внешняя, относительно того, как это видят творения: здесь они видят больше, а здесь меньше. Как в примере с солнцем: в одном месте его свет открыт, а в другом заслонён, но само по себе оно присутствует везде одинаково.
В чём трудность такого объяснения? По нему выходит, что настоящей разницы между местами нет, а так сказать трудно, ведь определение ступеней святости устанавливает Тора, Тора истины. И это доказывается из трёх вещей:
Десять ступеней святости. Мишна перечисляет десять ступеней в святости: от всего мира к Земле Израиля, в Земле Израиля Иерусалим, в Иерусалиме Храмовая гора, и так далее вплоть до Святая святых. А кто определяет эти уровни святости? Тора. По упомянутому же объяснению получается, что нет здесь десяти ступеней святости, а есть одна святость, и вся разница только в ощущениях людей, а не в чём-то истинном.
Посвящение жертвы. Во времена, когда Храм стоит, еврей, посвящающий предмет Храму, например животное, о котором он говорит: «вот это жертва», с мгновения посвящения подпадает под целый ряд законов: что с этим животным можно делать, что запрещено и как им пользуются, во всевозможных подробностях. До посвящения оно было будничным, а теперь стало святым. Разве эта разница внешняя? Это разница истинная, и устанавливает её Тора.
Дни Мошиаха. В будущем «и откроется слава Г-спода, и увидит всякая плоть вместе, что уста Г-спода изрекли»: будет раскрытие Б-жественности во всём мире. И что же, из-за этого не будет больше разницы между евреем и неевреем, между Святая святых и обычным местом, и всё будет равно? Разумеется, нет. Даже в дни Мошиаха ясно, что есть разница между одним местом и другим, между святостью еврея и неевреем, между животным, посвящённым Храму, и животным, оставшимся будничным в хлеву, и всё это тогда, когда раскрытие Б-жественности есть во всём мире.
Из всех этих доказательств ясно, что различия между одним местом и другим, а на языке Тании здесь: что в Святая святых есть ашроас а-Шхина, а в других местах нет пребывания на такой ступени, это различие истинное, а не обман зрения и не нечто внешнее и воображаемое. Это подлинная разница между святостью, которая пребывает и находится в Святая святых, и святостью, которая находится, или не находится, в иных местах.
И именно поэтому вопрос обостряется: как можно так сказать, ведь «вся земля полна славы Его» и «лейт атар пануй минэй»? Если Тора истины устанавливает, что различия есть, значит, различия эти истинны, и как же это согласуется со сказанным в стихе?
[Можно усилить вопрос ещё больше: ведь есть разница и между одним человеком и другим, между соблюдающим заповеди и несоблюдающим, между праведником вроде Моше рабейну, у которого раскрытие Б-жественности больше, и простым человеком. Но в отношениях между человеком и человеком различие состоит прежде всего в поведении: насколько он одолел своё дурное начало, а насколько не одолел. Здесь же речь идёт о раскрытии чего-то отвлечённого и духовного, что в одном месте существует, а о другом месте можно сказать, что там этого вообще нет. О чём же тогда идёт речь? Вот в чём вопрос.]
Ответ приходит не в 51-й главе, а дальше, и чтобы к нему добраться, требуется долгое введение, которое мы начали на прошлом уроке. Алтер Ребе предпосылает пример из души человека: прежде чем говорить о Всевышнем в мире, выучим, как это обстоит у нас самих. «Из плоти моей узрю Б-га»: человек способен выучить, понять и впитать, как обстоят дела в Б-жественности, исходя из того, как они обстоят у него самого. Этому посвящено целое долгое рассуждение, около половины главы, в котором всё ещё нет обсуждения Б-жественности, а есть обсуждение души человека, отношения души и тела и различных ступеней в раскрытии души. Сам этот пример тоже полон подробностей, отвлечённости и тонкостей, и мы постараемся с Б-жьей помощью его выучить и понять.
Чтобы всё было ясно, начнём с двух крайностей: самой верхней и самой нижней, а оттуда придём к тому, что между ними. Речь идёт об отношении души и тела:
Нижняя крайность. Это то, что осязаемо, ясно и понятнее всего, то, чего буквально можно коснуться: силы души, раскрывающиеся в теле. В теле есть различные силы души, отличающиеся одна от другой, и точно так же жизненность души раскрывается в теле по-разному, от органа к органу. Человек смотрит на глаз, видит и чувствует, что здесь есть сила и энергия зрения, а в ухе сила слуха, во рту речь, в ногах ходьба. Сами эти силы душевны и духовны, но они определены и пребывают в различных органах явным образом, и разница между одной силой и другой буквально видна. Тут не нужно углубляться: это вещь ясная, простая и осязаемая даже для ребёнка, частная сила, раскрывающаяся в частном органе.
Верхняя крайность. Душа такой, какова она со стороны своей истинной сущности, которую вообще невозможно определить. Со стороны своей истинной сущности она отвлечена от всякого описания, от всякого определения, от всякой силы и от всякой формы, отвлечена совершенно. Невозможно определить душу и сказать: «душа такова и такова», ибо это нечто совершенно отвлечённое от какой бы то ни было формы и от какого бы то ни было описания.
Итак, перед нами две крайности. С одной стороны, душа, душа каждого и каждого, которая есть душа Б-жественная, возвышенная и отвлечённая. А с другой стороны, из этой же самой отвлечённой души, которую невозможно определить, приходят силы крайне определённые, крайне ограниченные и крайне сосредоточенные в конкретных местах. Как же верхняя, отвлечённая крайность спускается до определённой силы, входящей внутрь материального и определённого органа? Как существует это посредничество между самой верхней крайностью и самой нижней? Об этом мы будем учить в данной главе, и главным образом о том, что между ними посредничает.
Подведём итог. В этой части мы повторили открывающий вопрос 51-й главы: как возможно, что в неком определённом месте есть «ашроас а-Шхина», при том что «вся земля полна славы Его» и «лейт атар пануй минэй». Мы увидели, что нельзя удовольствоваться объяснением, будто вся разница лишь в раскрытии и сокрытии, ведь Тора, Тора истины, устанавливает различия истинные, как доказано из десяти ступеней святости, из посвящения жертвы и из тех различий, которые останутся даже в дни Мошиаха. После этого мы приступили к введению, к примеру из души человека, и остановились на двух крайностях: частные силы, раскрывающиеся в частных органах осязаемо и явно, и душа со стороны её сущности, отвлечённая от всякого описания и определения.
В следующей части мы займёмся посредничеством между двумя крайностями и различными ступенями в раскрытии души в теле.