Мы дошли до главы 51 в Тании, лист 71а (стр. 141). С этой главы мы входим в последнюю группу глав первой части Тании, Ликутей амарим: главы 51, 52 и 53. Эти три главы идут одним потоком, это единый блок, который подробно и обстоятельно разъясняет одну тему. Глава 51 возвращается к мысли, начатой еще в главе 35, и потому стоит предварить урок быстрым обзором всего пути глав от 35-й и до нашего места. Тем более что повторение и удержание в памяти всего хода глав само по себе вещь очень важная.
Обзор глав с 35-й по 50-ю:
В главе 35 Алтер Ребе начал объяснять последнее слово стиха, на котором построена вся книга Тания: «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו» («ибо очень близко к тебе слово это, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его»). Вся Тания приходит объяснить еврею, насколько действительно «очень близко к тебе» исполнение воли Всевышнего на всех ступенях: в устах твоих, и в сердце твоем, и в действии. Последнее слово, «ласото», «чтобы исполнять его», подводит итог и потому является главным: главное, чего Всевышний хочет от еврея, это исполнение Его воли в действии, на деле. И хотя ступени, упомянутые раньше, «в устах твоих и в сердце твоем», то есть мысль и чувство, тоже важны, главное все же «ласото».
Для объяснения этого Алтер Ребе привел там отрывок из Зоара в главе Балак, слова Йенуки (ребенка) о стихе «ושמן על ראשך אל יחסר» («и елей на голове твоей да не оскудеет»). Масло здесь это притча. Как для того, чтобы огонь ухватился за фитиль и горение продолжалось, нужно горючее вещество, то есть масло, и без горючего огонь не удержится, так и для того, чтобы Шхина (огонь) пребывала на теле человека (фитиль), нужно «масло»: человек должен сделать нечто, что удержит Шхину в его теле. И что же это за масло? Говорит Зоар: «עובדין טבין», добрые дела, практические заповеди.
Алтер Ребе объяснил там, почему именно заповеди, а не чувство любви и трепета. Чувство, каким бы важным и хорошим оно ни было, это мир самого человека: «я люблю», «я трепещу». Это «я» человека, каков он в своем мире, то, как он любит Творца и как он Его боится. Шхина же это не «я» человека, а раскрытие Творца, а раскрытие Творца требует, чтобы «я» человека отодвинулось в сторону и чтобы светящимся и выступающим на первый план был Творец. Поэтому это выражается не в чувстве человека, а в исполнении воли Творца в добрых делах и заповедях: когда человек исполняет заповедь, он совершает битуль, самоаннулирование, он ставит свое «я» в сторону и говорит, что сейчас он делает волю Творца. Именно это и дает Шхине возможность пребывать на нем.
Там же Алтер Ребе спросил: пусть любовь и трепет это личность самого человека; но ведь изучение Торы это мудрость Всевышнего, и когда еврей учит Тору, он совершает битуль перед Торой Всевышнего. Почему же Зоар говорит именно о «овдин тавин», о делах? Этому и посвящено подробное объяснение в главах 36 и 37: верно, что изучение Торы тоже производит это действие, но у заповедей есть преимущество перед ним:
Изучение Торы завоевывает в основном высшие части души: мысль, и самое большее речь.
Действие же завоевывает нижнюю, материальную часть человека, ту самую, посредством которой исполняют заповеди. А важность завоевания нижней части в том, что Всевышний хочет дира бетахтоним, жилище в нижних мирах, чтобы Он пребывал здесь, в этом мире. И это пребывание создается материальным действием, совершаемым освященным образом. В раскрытом виде это будет с приходом Машиаха, но само это творение делаем мы, нашими заповедями.
В главах 38, 39 и 40 Алтер Ребе приходит и учит, что хотя главное это действие, нельзя пренебрегать чувством и нельзя думать, будто оно вовсе не важно: нужна и любовь, и трепет. Но важность чувства не в том, что оно цель или главное, а в том, что заповедь, исполненная с чувством, это заповедь более возвышенная. Как притча о птице и крыльях: крыльями птица может взлететь, и хотя крылья не главная часть птицы (ведь по Галахе птица без крыльев тоже кошерна), значение у них огромное.
Дальше главы занялись вопросом, какое именно чувство требуется:
Главы 41, 42 и первая часть 43-й: трепет и его ступени, ира татаа и ира илаа.
С середины главы 43 и глава 44: любовь и ее ступени, аава зута и аава раба.
Главы 45, 46, 47, 48 и 49: различные ступени в любви, среди них ступень «нафши ивитиха» и ступень «кебра деиштадаль батар авуй веимей» (как сын, который старается ради отца и матери).
Глава 50, которую мы учили в прошлый раз: очень высокая ступень любви, любовь «клот анефеш» и месирут нефеш.
Выходит, что все главы с 41-й и по 50-ю включительно занимаются различными ступенями любви и трепета. А общий итог всех этих глав таков: главное это действие, исполнение заповедей, именно оно вызывает пребывание Шхины, как масло, как горючее для того, чтобы огонь пребывал на теле. Тора тоже производит это действие, но у заповедей есть преимущество дира бетахтоним, которое является целью всего и полнота которого наступит с приходом Машиаха, а делаем мы это сегодня исполнением заповедей. С другой же стороны, и чувство важно, со всеми его ступенями.
Глава 51: возвращение к словам Йенуки
В этих трех последних главах Алтер Ребе возвращается и говорит: после того как тема подведена к ясному итогу и стало понятно, что дела это главное, вернемся еще раз к словам Йенуки, разъясним их пространно и уточним в них несколько моментов.
Один из вопросов к словам Йенуки: сказанное в стихе «масло» он уподобляет добрым делам, горючему веществу в действии. Но обычно, и в хасидуте, и в Гемаре, масло, и особенно оливковое масло, это притча о мудрости и разуме. Гемара говорит о месте под названием Теко́а, о котором в стихе сказано, что там есть мудрецы: «לפי שרגילין בשמן זית, חכמה מצויה שם» («поскольку они привычны к оливковому маслу, там находится мудрость»). И так же известно, что оливки приводят к забывчивости, а исправление этого в том, чтобы полить оливку оливковым маслом, которое является сгулой для памяти и возвращает память. Из всего этого видно, что масло это синоним мудрости, а Йенука в Зоаре говорит, что масло это дела и действие. И это на первый взгляд не сходится. Есть и другие уточнения, которые можно сделать в его словах.
И вот слова Алтер Ребе в начале главы: «והנה לתוספת ביאור לשון הינוקא דלעיל» («и вот, для дополнительного объяснения слов Йенуки, приведенных выше»), причем «выше» это глава 35, где слова Йенуки были приведены впервые, «צריך לבאר תחלה להבין קצת עניין השראת השכינה» («нужно сначала объяснить, чтобы немного понять тему пребывания Шхины»).
Ведь Йенука говорит о масле, о горючем веществе, которое приводит к тому, что огонь ухватывается за фитиль, а в нимшале (в том, на что намекает притча) что Шхина пребывает на человеке. Там он объясняет, что в этом же и смысл того, чтобы ходить с покрытой головой: Шхина пребывает над головой человека, а масло это то, что приводит к ее раскрытию.
Но что такое «пребывание Шхины» и что означают слова, что Шхина пребывает? Есть известное выражение, что Шхина «שהיתה שורה בבית קדש הקדשים» («пребывала в Святая Святых»), «וכן כל מקום השארת השכינה מה ענינו» («и так же всякое место пребывания Шхины, в чем его смысл»), как сказано: «коль бей асара шхинта шарья», там, где собраны десять евреев, и в час, когда они учат Тору, пребывает Шхина. Что это значит, ведь «הלא מלא כל הארץ כבודו ולית אתר פנוי מיניה» («ведь вся земля полна славы Его, и нет места, свободного от Него»)? Всевышний находится в каждом месте, и там, где десять человек, и там, где трое, один или вообще никого. Если так, какой смысл выделять определенное место и говорить, что именно там пребывает Шхина?
«אך הענין» («но дело в том»). Здесь начинается длинное объяснение, а точнее длинная притча, которая тянется полторы страницы, а после нее нимшал, и завершение темы будет только в конце главы 53. Получается, что перед нами единый блок глав 51, 52 и 53, в которых дано пространное объяснение этого понятия. Сначала Алтер Ребе предваряет притчу, и мы сосредоточимся на том, чтобы хорошо ее понять: это притча о теле и душе человека. Прежде чем говорить о нимшале, который относится к Б-жественному, поймем, как обстоит дело в самой притче.
И на чем основана эта притча: «כדכתיב ומבשרי אחזה אלוק» («как написано: и от плоти моей увижу Б-га»), стих в книге Иов, то есть из вглядывания в тело и плоть можно увидеть Б-жественное, и тело человека это притча, из которой можно понять нимшал. Но, казалось бы, есть и более ранний стих, в книге Берейшит: «сделаем человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Почему же Алтер Ребе не приводит его, а идет аж до книги Иов? Дело в том, что стих в Берейшит это объяснение и обоснование стиха в Иове: стих в Иове касается нашей темы и сообщает сам факт, что из плоти можно учиться; а если спросят, почему можно учить притчу из тела человека, то на это приходит ответ, что сказано «сделаем человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Но сам по себе стих в Берейшит еще не говорит, что тело может служить притчей о Б-жественном, тогда как стих в Иове резок и ясен: знай, все, что ты хочешь понять в Б-жественном, смотри на тело человека, вглядись в него, и оно послужит тебе притчей.
Интересно привести то, что сказал известный хасид рабби Гилель из Паричей, как приводит предыдущий Ребе в одной из своих бесед в Ликутей дибурим: сначала я думал, что тело человека вещь отвратительная, ведь оно только мешает в полной мере постичь Всевышнего, у него есть вожделения, склонности и проблемы, и вся его роль это роль помехи. Но когда я увидел стих «умибсари эхезе Элока», я понял, что тело это средство и притча о Б-жественном, и начал тело ценить. Вся важность тела в том, что оно служит притчей о Б-жественном, и если смотреть на него так, то оно именно притча о Б-жественном и ничто иное.
Известно, что душа человека не входит в тело целиком. Основная часть души остается наверху, а то, что входит в тело, это лишь искра и отблеск, облекающиеся в него.
И о той части души, которая входит в тело, чтобы его оживлять, сказано: «שכמו שנשמת האדם היא ממלאה כל רמ"ח אברי הגוף מראשו ועד רגליו» («что подобно тому, как душа человека наполняет все 248 органов тела, от головы и до ног»). В изданиях напечатано «рагло», а по списку исправлений должно быть «раглав», «до ног его». Душа находится во всех 248 органах в равной мере и с одинаковой силой, от высших его уровней, от головы, и до ног. «ואף על פי כן, עיקר משכנה והשראתה היא במוחו» («и тем не менее основное ее местопребывание и пребывание ее в мозгу его»). Мозг это первая станция, и там основа души.
И как мы увидим дальше, даже когда говорят, что основное местопребывание души в мозгу, имеется в виду более низкая ступень в душе. То есть в самой душе, оживляющей тело, есть уровень, о котором нельзя сказать, что она в основном в мозгу: она находится от головы и до ног без всякого различия. И есть уровень ниже, о котором говорят, что основное ее местопребывание и пребывание в мозгу. Подробностей здесь много, и поэтому сначала дадим общую картину, из которой все станет яснее.
То, как душа влияет на органы тела, действует и светит, в общем, на двух уровнях: общая жизненность и частная жизненность. Общая жизненность называется ор анефеш, свет души, а частная жизненность называется шефа, излияние от души.
А в чем разница между светом (ор) и излиянием (шефа)? Когда происходит нисхождение от высшего к низшему, оно может быть двумя способами:
Способ первый: хотя нечто нисходит от высшего к низшему, основной акцент и основная суть дела остаются в высшем. Низший получает, но главное остается в высшем.
Способ второй, наоборот: основной акцент на низшем.
Итог: в этой части мы обозрели ход глав с 35-й по 50-ю: объяснение слова «ласото», слова Йенуки о том, что масло, притча о пребывании Шхины, это «овдин тавин»; преимущество заповедей перед Торой со стороны завоевания нижней части и дира бетахтоним; важность чувства как «крыльев»; и ступени трепета и любви вплоть до клот анефеш в главе 50. Оттуда мы перешли к началу главы 51, где Алтер Ребе возвращается к словам Йенуки, чтобы разъяснить их пространно. Мы задали вопрос, почему масло уподоблено делам, тогда как обычно оно притча о мудрости; и остановились на вопросе, что такое «пребывание Шхины», ведь вся земля полна славы Его и нет места, свободного от Него. Для объяснения этого Алтер Ребе открывает длинную притчу о теле и душе человека, на основании стиха «умибсари эхезе Элока»: душа наполняет все 248 органов в равной мере, и тем не менее основное ее местопребывание и пребывание в мозгу. А в общей картине: влияние души на тело идет на двух уровнях, общая жизненность (ор анефеш) и частная жизненность (шефа от души), в соответствии с двумя способами нисхождения от высшего к низшему: способ, главное в котором в высшем, и способ, главное в котором в низшем.
В следующей части мы приведем примеры к этим двум способам и углубимся в понимание общей и частной жизненности в душе как подготовку к нимшалу.