В предыдущей части мы остановились на словах Аризаля о том, что в будущем, с приходом Мошиаха, левиты станут коэнами. Прежде чем объяснить, что именно имеется в виду, стоит предпослать одно общее правило: Тора вечна, и никаких изменений в ней нет, а потому все «изменения», о которых говорится применительно к будущему, обязаны быть укоренены в самих законах Торы. Разберём это через типичные вопросы на эту тему.
Типичные вопросы о временах Мошиаха:
Свинья: приводится, что животное, называемое на иврите «хазир», названо так потому, что ему предстоит «вернуться» (хозер), то есть в будущем оно станет кошерным. Но ведь, казалось бы, разве Тора изменится? В Торе прямо сказано, что свинья имеет раздвоенное копыто, но не отрыгивает жвачку, и поэтому она запрещена. На это отвечает Хатам Софер: в будущем изменится сама природа свиньи. Сегодня у неё только раздвоенное копыто и нет отрыгивания жвачки, а в будущем она станет и жвачной, и тогда уже по самим законам Торы войдёт в категорию разрешённых в пищу животных.
Шор ѓа-бар и Левиафан: приводится, что на трапезе будущего будут есть дикого быка (шор ѓа-бар), и что плавники Левиафана его зарежут. Но разве это кошерная шхита? Одно из объяснений, которое приводит Ребе: это будет сделано как «ѓораат шаа», разовое указание момента. Хотя по порядку Торы так поступать нельзя, пророк, а тем более прямое откровение Самого Всевышнего, может сказать, что, несмотря на запрет в Торе, в этом единичном случае это разрешено. Пример этому - Элияѓу ѓа-нави на горе Кармель: он принёс жертвы вне Иерусалима уже после того, как был построен Храм, что по закону запрещено, и было разрешено именно как разовое указание.
Из всех этих примеров вытекает один принцип: не существует такой возможности, чтобы Тора стала другой. Тора вечна, и нельзя идти вслед за утверждениями, которые приходят изменить её слова. Все изменения, описанные для будущего, обязаны быть укоренены в законах самой Торы, ибо в Торе изменений нет.
Точно так же следует понимать и слова Аризаля о том, что в будущем левиты станут коэнами: имеется в виду не то, что левит как левит станет коэном, а то, что душа левита облечётся в тело из потомков Аѓарона-коэна.
Почему служение левитов связано с аспектом гвуры и с «рацо» (порывом ввысь)? На языке Алтер Ребе: «ועבודת הלוים היתה להרים קול רינה ותודה בשירה וזמרה בניגון ונעימה» («и служение левитов состояло в том, чтобы возвышать голос в ликовании и благодарении, в песне и пении, в нигуне и мелодии»). Именно левиты сопровождали принесение жертв песней и игрой, со всеми музыкантами и всеми инструментами, с такой нежностью и такой возвышенностью, что нигун полностью выводит человека за всякие рамки: он оставляет всё, и душа его изливается в это переживание.
Но тут же Алтер Ребе подчёркивает, что песнь левитов была «בבחינת רצוא» («в аспекте рацо»), и, как он разъяснит дальше, цель не в одном лишь выходе наружу, а в «рацо ва-шов», в порыве и возвращении. У левитов видно, что порядок их служения был именно рацо ва-шов, а это порядок гвуры, от которой тянется «שהיא בחינת אהבה עזה זו» («которая есть аспект этой пламенной любви»), той самой «как пылающие угли», о которой мы говорили.
Об этом сказано: «כשלהבת היוצא מן הבזק» («как пламя, выходящее из базак»). «Базак» - это название сосуда, с помощью которого очищают серебро. В процессе работы из него вырывается язык пламени, и внешне это выглядит так, будто огонь выходит и возвращается обратно в сосуд, в котором идёт очистка. Выход - это аспект рацо, а за ним следует аспект шов, возвращение.
«כדאיתא בגמרא פרק ב' דחגיגה» («как сказано в Гемаре, вторая глава трактата Хагига») - Гемара там приводит этот стих и объясняет его про ангелов, у которых существует столь великий порыв рацо. Алтер Ребе же связывает это и со служением еврея, пробуждающего в своём сердце любовь, подобную огню. Чего он просит? Жажды и самоотречения души (клот ѓа-нефеш): выйти за рамки, выйти из самого себя, уединиться и полностью возвыситься.
«ואי אפשר לבאר עניין זה היטב במכתב» («и невозможно как следует объяснить это в письме»). Алтер Ребе пишет, что невозможно объяснить и расписать в письме тот род страстного влечения, который есть в любви такого уровня. Ребе Рашаб замечает по этому поводу, что и в устной речи слова слишком бедны, чтобы описать подобное переживание.
Кто же способен это ощутить? Тот, в ком исполняются условия, которые перечисляет Алтер Ребе:
«רק כל איש נלבב ונבון» («лишь всякий человек сердечный и разумный») - его сердце и чувства здоровы и добры, и при этом есть у него способность к углублённому размышлению.
«המשכיל על דבר» («постигающий суть дела») - намёк на силу хохма, и на то, что он способен её раскрыть.
«ומעמיק לקשר דעתו ותבונתו בה'» («и углубляется, связывая своё даат и свою твуну со Всевышним») - и бина, и даат у него тоже действуют как должно.
Такой человек, в котором есть хохма, бина, даат и здоровое сердце, и есть тот, кто «ימצא טוב ואור הגנוז בנפשו המשכלת, כל חד לפי שיעורא דיליה» («найдёт благо и свет, сокрытый в его разумной душе, каждый по своей мере»). Тот, у кого широк ум и широко сердце и кто способен вдуматься в те темы, о которых мы говорили в предыдущей части, сможет обрести это влечение, и каждый по своей мере. Это не значит, что все, кто размышляет об одном и том же, придут к одним и тем же ступеням любви: каждый придёт к переживанию соответственно своему уровню - «יש מתפעל כו' ויש מתפעל כו'» («один воодушевляется так, а другой иначе»).
Но одно ясно, и это общее для всех, кто приходит к такому воодушевлению: оно возможно только «אחרי קדימת יראת חטא, להיות סור מרע בתכלית, שלא להיות עונותיכם מבדילים כו' חס ושלום» («лишь после того, как ему предшествует боязнь греха, чтобы полностью отстраниться от зла, дабы грехи ваши не отделяли и т.д., не дай Б-г»). Человек, в котором нет трепета перед Небесами и за которым есть грехи, нечист и не может прийти к такому влечению и такой жажде. Сначала он должен стать боящимся греха и отстранившимся от зла, чтобы не было у него вещей, пачкающих его душу, и чтобы грехи не отделяли его от самой возможности возвыситься. Когда у него есть цельность в трепете перед Небесами, и тогда он использует чувства и силы, которые Всевышний ему дал, чтобы вдуматься в эти темы, он сможет, с Б-жьей помощью, достичь этого возвышения.
Во всех видах любви, о которых мы говорили до сих пор, сама любовь требовала от человека учить Тору и исполнять заповеди, чтобы он смог соединиться с Творцом. Здесь же речь идёт о любви особого рода, которая сама по себе не просит ни Торы, ни заповедей, ни чего-либо ещё, а только выхода и бегства: «я хочу лишь выйти из самого себя» в клот ѓа-нефеш, и вовсе не войти внутрь порядка. Соответственно, со стороны самой этой любви человек к Торе и заповедям не придёт.
Но человек не вправе давать волю этому чувству и говорить себе: всё, я оставляю всё, убегаю и выхожу - не дай Б-г. Поэтому Алтер Ребе говорит: «והנה סדר העבודה בעסק התורה והמצוות הנמשכת מבחינת אהבה זו היא בבחינת שוב לבד» («и вот, порядок служения в занятии Торой и заповедями, проистекающий из этого аспекта любви, есть лишь в аспекте шов»). После того как в нём появилась такая пламенная любовь, требуется заново принять решение, ведь сама любовь приведёт его не к этому, а к выходу наружу. Он должен поработать над собой и пробудить в себе противоположное чувство, сказав себе: верно, я хочу выйти, возвыситься и убежать, но не в этом цель и не этого Всевышний от меня хочет. Порядок должен быть в аспекте шов, возвращения.
Этот принцип прямо сказан: «כמו שכתוב בספר יצירה: ואם רץ לבך שוב לאחד» («как написано в Сефер Йецира: и если бежит сердце твоё, вернись к Одному»). А что такое «эхад», «Один»? Слово это намекает на «Шма Исраэль, Ѓашем Элокейну, Ѓашем эхад», и в хасидуте есть известный вопрос: почему сказано «Ѓашем эхад» (Один), а не «Ѓашем яхид» (Единственный)? Казалось бы, «яхид» - выражение куда более сильное: когда говорят «единственный сын», ясно, что другого нет, тогда как «один» не отрицает второго, ведь после одного есть второй, как мы находим в порядке творения: «и был вечер, и было утро, день один», а за ним день второй и третий.
Объяснение таково: «яхид» выражает высшее единство Творца, каким Он выше творения и выше мира: единственный и единый, где нет никакой реальности и нет мира. «Эхад» же говорит как раз об обратном, и на это есть намёк в Шулхан Арухе в трёх его буквах: алеф, хет и далет. Алеф спускается в букву хет, числовое значение которой восемь и которая намекает на семь небес и землю, и в букву далет, гематрия которой четыре, намекая на четыре стороны света. То есть Всевышний действительно яхид, единственный и единый, но Он желает, чтобы Его единство раскрылось внутри реальности мира. Поэтому Сефер Йецира говорит: «и если бежит сердце твоё, вернись к Одному» - вернись к миру и к реальности и соедини с ними Всевышнего тем способом, который Он Сам установил: Торой и заповедями.
А что значит «если бежит сердце твоё»? Объясняет Алтер Ребе: «פירוש ואם רץ לבך היא תשוקת הנפש שבלב בחלל הימני, שמתגברת ומתלהבת ומתלהטת במאד מאד עד כלות הנפש ממש, להשתפך אל חיק אביה חיי החיים ברוך הוא» («толкование: и если бежит сердце твоё - это влечение души, что в сердце, в правом его отделении, которое усиливается, воспламеняется и пылает чрезвычайно, вплоть до полного клот ѓа-нефеш, чтобы излиться в лоно Отца своего, Жизни жизней, благословен Он»). Человек приходит к столь высокому пробуждению, что просит «ולצאת ממאסרה של הנפש בגוף הגשמי» («и выйти из заточения души в материальном теле»), подобно пламени, которое всеми силами стремится вырваться из удерживающего его фитиля. Он не хочет быть в таком теле, в таком мире и в такой среде, а хочет лишь «לדבקה בו יתברך» («прилепиться к Нему, благословенному»).
И на это говорит Сефер Йецира: «вернись к Одному». Беги, но не до конца. Рабби Шимон бар Йохай не остался в состоянии клот ѓа-нефеш, а вернулся в реальность, и более того: после того как он вышел из пещеры, и его сын бросил взгляд на людей, не занятых Торой, и сжёг их, пришёл Рашби и оживил их, сказав, что порядок мира - быть внутри мира.
«אזי זאת ישיב אל לבו» («тогда вот что вернёт он к своему сердцу») - человек должен немедленно вспомнить изречение наших мудрецов в Пиркей Авот: «против воли твоей ты живёшь». Твоё желание выйти - желание прекрасное, но «против воли твоей» тебе нужно повернуть назад и вернуться к рамкам мира, к семье и к распорядку, через исполнение заповедей.
И вот язык Алтер Ребе: «כי על כרחך אתה חי בגוף הזה להחיותו, כדי להמשיך חיים עליונים מחיי החיים ברוך הוא למטה» («ибо против воли твоей ты живёшь в этом теле, чтобы оживлять его, дабы низвести высшую жизнь от Жизни жизней, благословен Он, вниз») - он должен низвести эту бесконечную жизнь вниз, сюда, в этот мир, «על ידי תורת חיים» («посредством Торы жизни»), Торы, которая указывает человеку, как жить его повседневной жизнью, и «להיות דירה בתחתונים» («чтобы была обитель в нижних»): Всевышний желает, чтобы Его дира (обитель) была именно здесь, внизу, в материальном мире, «לאחדותו יתברך מבחינת גילוי» («для единства Его, благословенного, в аспекте раскрытия»): чтобы великое Б-жественное единство, на которое намекает слово «яхид», раскрылось здесь, в материальном мире, внутри границы и внутри реальности. В этом главное достоинство, и это и есть «вернись к Одному», «כמו שכתוב לעיל» («как написано выше»), и как мы подробно учили в главе 36, что вся цель сотворения мира - дира бе-тахтоним, обитель в нижних мирах.
«וכמו שכתוב בזוהר הקדוש למהוי אחד באחד» («и как написано в святом Зоѓаре: быть одному в одном»), что говорится в канун субботы (а по версии Аризаля - в «Кегавна»): соединить высший «эхад», который есть аспект яхид, и низвести его в «эхад» нижний. А смысл этого: «פירוש שהיחוד הנעלם יהיה בבחינת עלמא דאתגליא» («то есть чтобы сокрытое единство было в аспекте раскрытого мира») - чтобы высокая ступень «яхид», которая сокрыта и отвлечена от творения, раскрылась внутри мира, внутри реальности и внутри рамок.
«וזהו שכתוב לכה דודי וכו'» («и это то, что сказано: иди, друг мой, и т.д.»): когда человек достигает аспекта «кала», полного исчезновения и клот ѓа-нефеш, он должен повести с собой «доди», Всевышнего, внутрь мира и вернуться. В этом намёк слов «Леха доди».
«ובזה יובן מאמר רבותינו ז″ל: על כרחך אתה חי ועל כרחך וכו'» («и этим понятно изречение наших мудрецов: против воли твоей ты живёшь и против воли твоей и т.д.») - на первый взгляд здесь противоречие: с одной стороны, «против воли твоей ты живёшь», а с другой - «против воли твоей ты умираешь». Объяснение в том, что человек должен всегда находиться в рацо ва-шов. Когда он ощущает рацо и просится наружу, ему говорят: «против воли твоей ты живёшь» - тебе нужно вернуться в реальность. А когда он возвращается в реальность и начинает ею наслаждаться, и может погрузиться в мир и всё окончательно забыть, ему говорят: «против воли твоей ты умираешь» - он должен внести в себя противоположное чувство и заново пробудить желание выйти. И так всё время: рацо ва-шов, рацо ва-шов, как непрерывно вращающееся колесо, и всегда возвращаться в мир, ибо так говорит Всевышний и так Он желает.
Это похоже на царского сына, посланного в далёкое место, чтобы вернуть всех тамошних людей к царю. Он должен всегда помнить, что он сын царя, ведь с того момента, как он начнёт наслаждаться этим местом и забудет о своём поручении, он забудет и самого себя, и то, что он сын царя. Поэтому он должен всегда быть в страстном стремлении вернуться к царю, а с другой стороны говорить себе: царь послал меня сюда, и здесь мне надлежит быть. Туда и обратно, и так он остаётся живо связанным с царём и вместе с тем хранит те рамки, которых царь хочет.
«ואלא איך יהיה רצונו» («а как же будет по воле его?») - и как эта воля осуществится на деле, жить или наоборот? Это понятно из того, что мы объяснили, «וכמו שכתוב במקום אחר באריכות על משנה זו, על כרחך אתה חי בעזרת חיי החיים ברוך הוא» («и как написано в другом месте подробно об этой мишне: против воли твоей ты живёшь, с помощью Жизни жизней, благословен Он»). Ведь человеку, в котором есть влечение к выходу наружу, нужны очень большие силы, чтобы собраться и вернуться. Каждый может увидеть это даже в малых дозах: человек находится на уроке или на фарбренгене, в большом воодушевлении, и вдруг всё заканчивается, и он вспоминает, что есть реальность и есть мир, и что ему нужно вернуться к упорядоченному распорядку и всё ввести в рамки - и нет у него сил возвращаться, и он возвращается вяло. Поэтому и нужна помощь Жизни жизней, благословен Он, чтобы после каждого подъёма он сумел вернуться назад со всей живостью, а потом снова подняться и снова вернуться, и в этом цель подъёма и спуска.
Итог: в этой части мы остановились на том принципе, что в Торе нет изменений, и все «изменения» будущего укоренены в самих законах Торы: свинья, природа которой изменится и которая станет жвачной (Хатам Софер), и шхита дикого быка плавниками Левиафана как разовое указание момента (подобно Элияѓу на горе Кармель), и в том же ключе слова Аризаля, что душа левита облечётся в тело из потомков Аѓарона. Мы учили, что служение левитов песней и игрой есть аспект рацо, «как пламя, выходящее из базак», и что эта любовь сама по себе просит лишь выхода и клот ѓа-нефеш. Объяснить это в письме невозможно, и лишь тот, чьё сердце здорово и разумно и кто углубляется, связывая свой даат и свою твуну со Всевышним, после предшествующей боязни греха, найдёт сокрытый в своей душе свет, каждый по своей мере. Поэтому порядок служения, проистекающий из этой любви, есть «лишь шов»: «и если бежит сердце твоё, вернись к Одному» - раскрыть единство Всевышнего внутри мира, дира бе-тахтоним, и всегда быть в рацо ва-шов, как непрерывно вращающееся колесо, с помощью Жизни жизней, благословен Он.
В следующей части мы, с Б-жьей помощью, продолжим изучение главы и углубимся в служение рацо ва-шов и в его значение в работе человека.