В предыдущей части мы выяснили, что всякая hisbonenus (углублённое созерцание) проходит через силу бины, и говорили о том роде созерцания, который the Alter Rebbe называет «гвурот эльйонот де-бина», высшие гвурот (силы строгости, подъёма) в бине. Теперь рассмотрим, каково содержание такого созерцания и чем оно отличается от созерцания правой линии.
Есть созерцание, само содержание которого изначально ведёт к огню, к подъёму, к левой линии, и есть созерцание, содержание которого ведёт к воде, к нисхождению, к правой линии. Вот как разбирает это the Alter Rebbe:
Созерцание правой линии (вода, хесед): человек всматривается в мощь и красоту мира, «מה רבו מעשיך ה', מה גדלו מעשיך ה'» (как многочисленны дела Твои, Г-споди, как велики дела Твои, Г-споди), и благодаря изучению внутренней части Торы он знает, что этот огромный и прекрасный мир не существует, не дай Б-г, сам по себе: Б-жественная сила творит и оживляет его из ничего в нечто в каждое мгновение, как сказано: «לעולם ה' דברך ניצב בשמים» (вовеки, Г-споди, слово Твоё установлено в небесах) - Б-жественная речь стоит и творит в каждый миг. Когда человек долго задерживается на таком созерцании и приучает себя к нему, он уже видит не мир, существующий сам по себе, а мир, который Всевышний оживляет, и он взволнован и пробуждён быть связанным с Творцом, Который всё созидает и оживляет. Это созерцание верное, нужное и важное, но оно не ведёт к выводу, что надо бежать из мира и выходить из установленного порядка. Наоборот, всё его построение в том, что есть реальность, есть мир и есть порядок, только Всевышний ведёт всё; а вывод из него: присоединиться к Творцу, быть упорядоченным и исполнять Тору и заповеди, которые суть Его воля.
Созерцание левой линии (огонь, гвура): именно о нём идёт речь здесь, и вообще эта глава говорит о человеке, душевный уровень которого чрезвычайно высок. Он всматривается не в мир и не в то, как Творец сжимает Себя (цимцум), чтобы его сотворить, а в величие Самого Творца, Который есть истинная реальность, тогда как вся реальность мира вообще не занимает места и является ничем, полным нулём. И каков его вывод? Что вообще заниматься с миром, который есть ничто? Зачем возиться с краем от края, если можно обратиться прямо к Эйн Соф, к истинной реальности? Более того, мир ему мешает. Это похоже на человека, который стоит на свадьбе единственного сына и приходит в восторг от мороженого, которое разносят в зале: когда есть главное, не делают дела из второстепенного. Вывод такого человека: бежать из этой реальности, из этого мира, и вовсе не заниматься им.
И в выражении the Alter Rebbe: «דהיינו שעל ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא דכולא קמיה כלא ממש חשיב» (то есть посредством созерцания величия Эйн Соф, благословен Он, пред Которым всё считается буквально ничем) - весь этот огромный мир, видимый глазу, по отношению к Нему не считается ничем, он буквально ничто и нуль. И если у человека широкий ум и широкое сердце, чтобы это понять, то «תתלהט ותתלהב הנפש ליקר תפארת גדולתו ולהסתכל ביקרא דמלכא» (воспылает и воспламенится душа к драгоценному великолепию Его величия и к созерцанию славы Царя) - душа загорается соединиться с драгоценностью и красотой величия Творца, а не с миром, который для неё лишь помеха; а «hистаклут», всматривание, означает здесь внутреннее соединение со славой Царя.
«כרשפי אש שלהבת העולה למעלה ונפרדת מהפתילה והעצים שנאחזת בהן» (как искры огня, как пламя, поднимающееся вверх и отделяющееся от фитиля и от дров, за которые оно держится) - таково свойство огня, свойство левой линии: сила подъёма, бегства и отделения. Огонь в природе всегда поднимается вверх, и если он находится здесь, то лишь потому, что его удерживают фитилём или дровами; и даже после того, как он за них ухватился, он ни на мгновение не успокаивается, а постоянно подпрыгивает, ибо не отказался от своего истинного желания подняться вверх.
А нимшаль, то, к чему это сравнение: «נר ה' נשמת אדם» (свеча Г-спода - душа человека). Душа и есть огонь, и её постоянное желание - подняться вверх, только фитиль и дрова, то есть материальное тело и тому подобное, удерживают её внизу. (В Ликутей Тора the Alter Rebbe объясняет разницу между фитилём и дровами: огонь, который держится за фитиль, более тонкий, а тот, что держится за дрова, более грубый, и так же в том, что удерживает душу внизу.) Этот огонь горит в человеке всегда, только он его не ощущает; а когда он будет созерцать теми созерцаниями, которые разжигают огонь, огонь в его сердце откроется и станет требовать от него бежать от реальности, от фитиля и от дров. «והיינו על ידי תגבורת יסוד האש אלקי שבנפש האלקית» (и это посредством усиления Б-жественной стихии огня, что в Б-жественной душе) - человек усиливает в своей душе стихию огня путём гвуры: выйти, подняться и вознестись вверх.
Мы уже упоминали, что золото относится к левой линии, а серебро к правой, и это надо объяснить. В действительности хлеб и молоко в лавке за золото не покупают; тот, кто придёт расплачиваться золотом, будет отослан назад. Правда, золото дороже, но именно потому, что оно дороже, оно не является «овер ла-сохер», ходовой монетой у торговца, и в торговле им не пользуются, тогда как серебро как раз ходит у торговца.
В мидраше мы находим интересное выражение: мир не был достоин пользоваться золотом, так для чего же оно было сотворено? Ради Храма. То есть мир, каким он был сотворён изначально, вообще не был достоин того, чтобы в нём было золото, но Всевышний сотворил его за тысячи лет до того, чтобы золото было в Мишкане и в Храме.
И в хасидуте спрашивают: ведь всякая вещь в мире сотворена ради использования в Торе и заповедях, почему же именно о золоте сказано, что мир не достоин им пользоваться? Дело в том, что золото, даже находясь здесь, не принадлежит миру: оно не предмет повседневного пользования в жизни творения, а нечто особое и драгоценное, что хранят в сейфе. И сегодня мир не достоин пользоваться золотом, ибо золото не относится к реальности мира.
Так же и в духовном: любовь на уровне золота не приводит к миру, а приводит к бегству из мира. Такая любовь говорит: я не уживаюсь с миром, мир мне мешает, мир «ке-ла хашив», как бы не существует. Это и есть «мир не был достоин пользоваться золотом» - линия гвуры, аспект огня, движение снизу вверх.
В трактате Бава Мециа есть целая глава, называемая «Перек hа-Заhав» (глава о золоте), и речь в ней идёт о законах приобретения, киньяним. Мы не собираемся изучать здесь Гемару во всех подробностях, и желающий вникнуть в тонкости пусть посмотрит там, но дадим краткое введение. Что такое киньян? Когда человек хочет приобрести вещь у ближнего, есть способы, которыми совершается приобретение. И в чём его смысл? Киньян есть выявление того, что продавец окончательно решил и действительно постановил передать вещь во владение покупателя; это как доказательство, раскрывающее, каково было намерение продавца.
И каков закон, когда человек даёт ближнему деньги? Пришёл к ближнему и просит купить у него пшеницу с его поля за определённую сумму, и вложил ему деньги в руку - казалось бы, пшеница уже его. Но по выводу Гемары мудрецы постановили, что деньги не приобретают, пока покупатель не поднимет пшеницу на деле. Почему? По простой причине: если бы деньги приобретали, то в час пожара продавец сказал бы себе: «деньги свои я уже получил, пшеница не моя, а того человека, и какая мне разница, если она сгорит», и не поспешил бы её спасать. Но когда он знает, что полученные деньги ещё не сделали пшеницу собственностью покупателя и она пока его, и он даже вправе отказаться от сделки, он побежит и сделает всё, чтобы её спасти.
Есть и ещё один вид, киньян халифин, приобретение обменом. Многие видели на свадьбах и помолвках, как поднимают какой-нибудь предмет: платок, кипу или пояс, и провозглашают «мазл тов». Источник этого в книге Рут, где киньян совершался снятием башмака. А смысл его таков: когда одна из сторон поднимает предмет, этим выявляется, что она окончательно решила и постановила дело, и так установила Тора, что поднятие предмета совершает приобретение.
А отсюда к нашей теме: тот, кто хочет приобрести у ближнего мешок серебряных монет и говорит ему: «я дам тебе золото, и поднятием золота ты приобретёшь мне мешок серебра», его приобретение действительно. Но наоборот, тот, кто хочет приобрести у ближнего мешок золота тем, что тот поднимет серебро, - это не приобретение. И вот язык Мишны в «Перек hа-Заhав»: «הזהב קונה את הכסף, והכסף אינו קונה את הזהב» (золото приобретает серебро, а серебро не приобретает золото).
И вывод отсюда интересный: золото считается не деньгами, а дорогим предметом, тогда как серебро считается деньгами; а правило таково, что киньян халифин совершают не деньгами, а предметом. Таким приобретением никогда не действуют посредством денег, а поднимают платок, пояс, книгу или иной предмет, денег же не поднимают. А почему золото считается дорогим предметом, а не деньгами? Потому что оно не ходит у торговца и на него не покупают.
Суть дела для нашей темы: золото очень дорого, и именно из-за своей дороговизны оно бежит из мира и выходит из реальности. Так же и любовь на уровне золота, вывод которой - подъём снизу вверх.
Продолжает the Alter Rebbe: «ומזה באה לידי צמאון» (и от этого приходит к жажде) - от созерцания, вывод которого есть аспект огня, человек приходит к жажде, а жажда относится к огню, к жару и к сухости. Когда он всем своим существом желает чего-то и не достигает этого, он доходит до сильной жажды, «וכמו שכתוב צמאה לך נפשי» (и как сказано: жаждет Тебя душа моя). А когда жажда остаётся, и желаемое ещё не достигнуто, он приходит «ואחר כך לבחינת חולת אהבה» (а затем к состоянию больного любовью) - ибо тот, кто сильно желает и не достигает, делается от этого больным. И в конце «ואחר כך בא לידי כלות הנפש ממש, כמו שכתוב גם כלתה נפשי» (а затем приходит к буквальному исходу души, как сказано: истомилась душа моя) - его желание выйти из тела и прийти к полной самоотдаче.
И тут надо вглядеться: о жажде the Alter Rebbe привёл стих, и об исходе души привёл стих, а о «больном любовью» стиха не привёл, хотя стихи на эту тему существуют. Почему?
Объяснение the Rebbe: глава говорит о человеке чрезвычайно высокого уровня, и о таком человеке есть место спросить, как у него вообще возможна жажда. Ведь жажда происходит от недостатка, а Б-жественная душа, по языку второй главы Тании, - «חלק אלוקה ממעל ממש» (буквально часть Б-жественности свыше), чего же ей недостаёт? Поэтому the Alter Rebbe должен был привести доказательство, что и на таком уровне возможна жажда: царь Давид, о котором сказано «וליבי חלל בקרבי» (и сердце моё пусто во мне) и который был праведником, сказал «жаждет Тебя душа моя». А где он это сказал? В Иудейской пустыне, как явно указано в начале псалма, и перед этим он предварил, что находится «в земле иссохшей и изнурённой без воды». Царь Давид лишь вышел из Иерусалима, святого города, в пустыню, и уже ощутил там недостаток. Отсюда видно, что и у того, чья Б-жественная душа возносится, возможна жажда, оттого что более высокий уровень ещё не в его руках.
О «больном любовью» стих не понадобился, ибо в действительности очевидно, что у того, кто ощущает жажду и не достигает желаемого, приходит болезнь любви.
А об исходе души он привёл стих и точно выбрал выражение «גם כלתה נפשי» (и также истомилась душа моя). А что сказано перед этим? «נכספה וגם כלתה נפשי» (истосковалась и также истомилась душа моя): «нихсефа», от слова «кесеф», серебро, намекает на уровень любви в аспекте серебра, а вслед за этим «и также истомилась душа моя» - любовь в аспекте золота. Поэтому он привёл выражение, включающее оба, «и то и другое», чтобы научить нас, что и стоящий на высоком уровне приходит к такой жажде.
«והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה» (и вот отсюда вышел корень левиим внизу) - левиим относятся к линии гвуры, в отличие от коаним, относящихся к линии хеседа.
И, казалось бы, здесь есть место для вопроса: по всему сказанному любовь в аспекте огня подобна золоту, а золото дороже серебра; на деле же коаним выше левиим. Как это согласуется?
Итог: в этой части мы учили о созерцании со стороны «гвурот эльйонот де-бина». В отличие от созерцания правой линии, которое приводит к осознанию, что Всевышний творит и оживляет мир в каждое мгновение, и укрепляет служение Всевышнему внутри порядка мира, созерцание левой линии обращено к величию Эйн Соф, благословен Он, пред Которым всё буквально как ничто, и оно приводит душу к тому, чтобы пылать, как искры огня, подниматься и отделяться от фитиля и от дров. Мы остановились на разнице между серебром и золотом: в мидраше, что мир не достоин пользоваться золотом, и в законе Мишны в «Перек hа-Заhав», что «золото приобретает серебро, а серебро не приобретает золото», и выучили, что любовь в аспекте золота настолько драгоценна, что вообще не относится к реальности мира. Также мы видели последовательность ступеней: жажда, болезнь любви и буквальный исход души, и объяснение the Rebbe о точности стихов, приведённых the Alter Rebbe.
В следующей части мы займёмся корнем левиим внизу и разрешением вопроса, как согласуется достоинство любви в аспекте золота с преимуществом коаним над левиим.