В предыдущих главах мы говорили о ступенях любви, относящихся к линии правой стороны. В пятидесятой главе перед нами совсем иной вид любви: любовь, вывод которой - стремление выйти из самого себя, из собственной реальности и из мира, убежать от всего. Такая любовь принадлежит левой линии, линии гвуры.
У этих двух видов любви разный источник: любовь правой линии приходит из того, что ей предшествует, из уровня хохма; а любовь левой линии приходит из уровня бина. А в самой бине есть хесед дэбина и гвура дэбина, и об этом мы ещё поговорим подробно. Но сначала нарисуем общую картину.
Вот те основания, которые приводит Алтер Ребе в этой главе для объяснения понятий правой и левой стороны:
Томление - серебро и золото: на языке Торы любовь называется «ואהבת», и есть у неё ещё одно выражение - кисуфим, томление, как сказано «נכסוף נכספת», от того же корня, что и слово кесеф (серебро). Серебро относится к правой линии, а золото - к левой.
«וזהב מצפון יאתה» («а золото приходит с севера»): из этого стиха выясняется, откуда золото приходит в своём источнике - с севера. А север, как известно, это левая сторона, юг же - правая. Поэтому Тора и относит золото к левой стороне, а серебро - к правой.
Коэн и леви: коэн называется «муж хеседа», он «благословляет народ Свой, Израиль, с любовью», а леви - это аспект гвуры. Выходит, что правая линия, линия серебра, направление сверху вниз, линия хеседа, связана с коэном; а левая линия, направление снизу вверх, линия гвуры и золота, связана с леви.
Все эти примеры приведены в главе для того, чтобы объяснить и прояснить суть дела, и из них мы поймём, каким образом человек вообще приходит к такой любви: что рождает любовь и что пробуждает чувство. По тому порядку творения, в котором Всевышний сотворил душу человека, то, что влияет на мидот и пробуждает их, - это разум (через хисбоненус, углублённое размышление). Есть такой тип размышления, который приводит к выводу хеседа, сверху вниз, и есть иной тип размышления, приводящий к выводу гвуры, снизу вверх. В пятидесятой главе мы увидим, какое именно размышление приводит к выводу гвуры: к уровню левиим, к золоту, к бегству и подъёму.
Перейдём к языку самой главы (лист 70, стр. 139): «והנה כל בחינות ומדרגות האהבה הנזכרים לעיל» («и вот, все виды и ступени любви, упомянутые выше»), то есть все ступени, разъяснённые в предыдущих главах, «הן מסטרא דימינא ובחינת כהן» («они от правой стороны и от аспекта коэна»), ибо коэн - это «איש חסד» («муж хеседа»), «ונקרא כסף הקדשים» («и называется серебром посвящённого»).
Почему Алтер Ребе говорит не просто «серебро», а «серебро посвящённого»? Это выражение встречается в стихе из книги Мелахим, глава 12, где оно сказано прямо о коэнах: «И сказал Йеоаш коэнам: всё серебро посвящённого, которое приносят в дом Всевышнего» - указание коэнам, что делать с деньгами махацит ашекель, которые люди приносят в Храм. Выходит, что выражение «кесеф акодашим» обращено именно к коэнам, и поэтому Алтер Ребе точен и выбирает именно этот оборот: коэн - это муж хеседа, ситра димина, аспект серебра.
А само слово «кесеф» - от языка любви и томления, «מלשון נכסוף נכספת לבית אביך» («от выражения: истомился ты по дому отца своего»), тот же корень и то же значение.
Когда Алтер Ребе приводит стих в доказательство своих слов, казалось бы, достаточно было бы привести лишь те слова, которые относятся к делу. Что он хочет доказать из этого стиха? Что любовь называется кисуфим, что серебро - это выражение любви, относящейся к ситра димина. Для этого хватило бы слов «נכסוף נכספת», а кто захочет проверить, откроет книгу Берешит, глава 31, найдёт стих и увидит его продолжение и то, что рядом с ним. Зачем же приводить здесь ещё и слова «לבית אביך», «по дому отца своего»?
Но в этих словах Алтер Ребе намекает на то, что прямо относится к нашей теме. Стих этот сказал Лаван Яакову, а как мы учили в третьей главе, хохма и бина на другом языке называются отец и мать: хохма называется «аба», отец, а бина - «има», мать. И если подняться на одну ступень выше хеседа и гвуры, то правая линия относится к хохме, к отцу. Поэтому Алтер Ребе приводит и продолжение стиха - «לבית אביך», где слово «авиха», отец твой, намекает на хохму, на ту самую правую линию, о которой идёт речь. Этим намекается корень всего дела: каким образом человек приходит к любви хеседа? Потому что её начало и источник - в аспекте хохма.
До сих пор Алтер Ребе в трёх строках подвёл итог ступеням любви, разъяснённым до этого места, а теперь он открывает новый вид любви, совершенно не похожий на всё сказанное прежде: «אך יש עוד בחינת אהבה העולה על כולנה» («но есть ещё один аспект любви, превосходящий все остальные»). Это не просто ещё один вид, который можно поставить в тот же ряд рядом с предыдущими, а ступень несравненно более высокая - «превосходящая все», ибо левая линия выше правой, «כמעלת הזהב על הכסף» («как преимущество золота над серебром»). Если правая линия - это аспект серебра («нихсоф нихсафта»), то левая линия - это аспект золота, а разница между золотом и серебром - разница несоизмеримая: совершенно иной уровень.
Что же это за любовь и почему она названа именно золотом? «והיא אהבה כרשפי אש» («и это любовь, подобная пылающим языкам пламени»).
Разница между водой и огнём: вода относится к правой линии, её путь - течь и спускаться сверху вниз, такова её природа, и это хесед. Вода всегда сочетается с хеседом, и об Аврааме, муже хеседа, мы говорим в молитве о воде: «Вспомни отца, который устремился за Тобой, как вода». Огонь же - прямая противоположность: он поднимается вверх, сжигает существующее и бежит ввысь. Вот это и есть тот вид любви, который относится к левой линии: любовь, вывод которой - бегство от реальности и подъём снизу вверх.
А откуда приходит такая любовь? Не со стороны хеседа, а «מבחינת גבורות עליונות דבינה עילאה» («от высших гвурот высшей бины») - со стороны гвуры, со стороны левого, а не как прочие виды любви, разъяснённые выше, относящиеся к стороне хеседа. И подобно тому как серебро, если взглянуть на более высокую ступень правой линии, приходит из аспекта хохма, так и источник огня и гвуры - на более высокой ступени: в высших гвурот высшей бины.
Добавим одно уточнение: речь не идёт о том, как можно было бы подумать, будто любовь хеседа приходит только из хохмы, а любовь гвуры только из бины. Ведь всякая любовь непременно приходит через хисбоненус, а без размышления никакое чувство вообще не рождается, а размышление - это и есть аспект бины. Значит, любой вид любви непременно приходит из бины, из размышления. Так в чём же смысл такого разделения, что бина относится к одному виду, а хохма - к другому?
Это понятно из притчи: хохма и бина называются отцом и матерью, и всякий рождающийся ребёнок непременно приходит от обоих - и от отца, и от матери. Нет такого рождения, которое было бы только от отца или только от матери. Так и всякое размышление непременно происходит и от хохмы, и от бины вместе. Но что же тогда? В жизни мы видим, что есть дети, которые больше похожи на отца, а есть такие, которые больше похожи на мать: хотя все они приходят от обоих, одни связаны и схожи больше с матерью, а другие - больше с отцом. Так и в нашем случае: есть любовь, которая больше похожа на отца, на аспект хохма, и есть любовь, которая больше похожа на мать, на аспект бина, и любовь нашей главы приходит от гвурот дэбина илаа.
Подведём итог: в этой части мы учили, что все ступени любви, разъяснённые до сих пор, относятся к ситра димина, к аспекту коэна и мужа хеседа, и называются «кесеф акодашим» - от слова кисуфим, томление, «нихсоф нихсафта левейс авиха», и в этих словах намекается её источник в аспекте хохма, называемом отцом. В противоположность ей есть аспект любви, «превосходящий все остальные», как преимущество золота над серебром: любовь «подобная пылающим языкам пламени», относящаяся к левой линии - к гвуре, к леви, к золоту, что приходит с севера, - и её вывод есть бегство от реальности и подъём снизу вверх. Её источник - в высших гвурот высшей бины, причём не так, что одна любовь приходит только из хохмы, а другая только из бины, а по притче о ребёнке, который больше похож на отца или на мать.
В следующей части мы остановимся на самой сути этой любви и на имени «золото», которое ей дано, и приведём отрывок из Гемары в трактате Бава Мециа, в котором мы сможем увидеть, как прекрасно разъясняются слова Гемары по этим самым строкам Тании.