Мы дошли до пятидесятой главы Тании. Прежде чем приступить к изучению самой главы, кратко подведём итог предыдущим темам и выделим то новое, что вносит эта глава.
В предыдущих главах мы очень подробно изучали различные уровни любви к Всевышнему: один уровень, затем другой, вплоть до уровня «нафши ивисиха» («душа моя возжелала Тебя»). У всех этих уровней есть одна общая черта, а в главе 50 речь пойдёт о чём-то совершенно ином.
Алтер Ребе установил принципиальное положение относительно понятий любви и трепета: хотя это вещи важные и хорошие, они названы «крыльями» (гадфин), и тем самым определено их место. С одной стороны, видна их важность, с другой, нужно знать, каково их место.
Как у птицы: главное в ней, это голова и тело, а крылья не составляют её сути. Птица без крыльев, правда, не может летать, но она остаётся птицей, и притом кошерной птицей. Задача крыльев, поднять птицу вверх, но они не её цель и не её суть. Птица без крыльев, это птица; крылья без птицы, это ничто.
И нимшаль, то, на что указывает притча: любовь к Всевышнему и трепет перед Ним чрезвычайно важны, они пробуждают, побуждают и возвышают, но какова та цель, к которой они должны привести? Служение Всевышнему на деле, исполнение Торы и заповедей. Человек, который довольствуется любовью и трепетом без Торы и заповедей, подобен тому, кто довольствуется крыльями без птицы. Поэтому он должен знать, что вся цель любви и трепета в том, чтобы увидеть, как это чувство ведёт его к исполнению Торы и заповедей в самом простом смысле. Если он ищет слияния с Творцом, пусть поймёт, что слияние приходит через исполнение Торы и заповедей; если он хочет, чтобы Б-жественность светила в его душе, пусть поймёт, что именно через исполнение Торы и заповедей Б-жественность засияет в его душе. И так во всех видах любви и трепета: итог у всех один, исполнение Торы и заповедей.
И вот здесь Алтер Ребе начинает говорить о любви к Всевышнему совсем иного рода: о любви, чьё содержание, чьё устремление и само пробуждение души в ней приводят человека как раз к желанию убежать от тела, от мира и от всей действительности, выйти из самого себя.
Любовь, о которой шла речь во всех предыдущих главах, в конечном счёте ведёт человека к Торе и заповедям и тем самым вводит его внутрь действительности: чтобы учить Тору, нужны оседлость и присутствие в этом мире, а чтобы исполнять заповеди, нужны материальные вещи, посредством которых они исполняются. Такая любовь приводит человека в мир, чтобы соединить мир со Всевышним. В противоположность этому глава 50 говорит о любви прямо обратной: о чувстве, которое целиком есть выход из действительности, из тела и из мира, стремление к клот анефеш (полному растворению души) и к совершенному выходу за пределы обычных измерений. На первый взгляд такая любовь вовсе не ведёт человека к исполнению Торы и заповедей, ведь их исполнение требует как раз действительности, тела и мира.
Отсюда и деление главы на две части:
Первая половина, объяснение величия этой любви: насколько вся её суть, это выход и воспарение, клот анефеш и месирут нефеш (самопожертвование).
Вторая половина, объяснение того, как, несмотря на всю эту возвышенность, и такую любовь тоже «переворачивают» и связывают с исполнением Торы и заповедей.
Введение: два порядка в построении сфирот
Прежде чем изучать главу изнутри, предпошлём введение, которое поможет лучше понять обсуждаемые в ней темы. Хотя эти вещи знакомы и частично уже объяснялись раньше, здесь они будут изложены более сфокусированно. В порядке десяти сфирот есть два общих способа их выстраивания, два способа представить, как они происходят одна из другой (иштальшелус) и как влияют одна на другую:
Один длинный перечень (более известный способ): хохма, бина, даат, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, йесод, малхут.
Деление на три линии: правая линия, левая линия и средняя линия. (Не все десять сфирот входят в этот порядок, но здесь не место распространяться об этом.)
По второму способу сфирот делятся на три группы, и в каждой группе есть правое, левое и среднее:
ХаБаД: хохма, правая линия; бина, левая линия; даат, средняя линия.
ХаГаТ: хесед, правая линия; гвура, левая линия; тиферет, средняя линия.
НеХИ: нецах, ход и йесод, и по тому же принципу.
Для нашей темы имеют значение только две первые группы. Коль скоро сфирот разделены на три линии, то все сфирот правой линии связаны между собой, происходят одна из другой и влияют одна на другую; точно так же сфирот левой линии, и точно так же сфирот средней линии.
Правая линия и левая линия
Остановимся на правой и левой линиях, потому что от этого зависит понимание того, что представляют собой изученные до сих пор уровни любви к Всевышнему и каков тот уровень, о котором говорит глава 50. Всё, о чём говорилось до сих пор, относится к правой линии, а нынешняя глава говорит о левой линии, и, как мы увидим, левая линия выше правой. Различие между ними: правая линия идёт сверху вниз, а левая, снизу вверх. Проиллюстрируем это примером, который сразу укладывается в понимание, примером хеседа и гвуры:
Хесед, правая линия: отдача. Человек хеседа, это тот, кто готов спуститься с той высокой ступени, на которой он стоит, спуститься вниз, к бедному, у которого ничего нет, и дать ему. Дающий, богатый, наверху, а получающий, бедный, внизу, и выходит, что это линия «сверху вниз».
Гвура, левая линия: у гвуры есть много значений, и для нашей темы её суть, это замыкание в самом себе: не распространяться и не отдавать, а наоборот, сжиматься (цимцум), оставаться с тем, что есть, и не выносить это наружу. Такое пребывание внутри самого себя, это линия «снизу вверх».
Вернёмся к тому, с чего начали. В предыдущих главах речь шла о любви к Всевышнему, содержание которой таково: поскольку я так люблю Всевышнего и хочу быть с Ним связан, я понимаю, что мой путь, это осесть в мире и осесть в понимании, пойти и учить Тору, исполнять заповеди, войти в порядок и в определённое русло, ибо именно этого Всевышний от меня хочет. Это не линия бегства, беспорядка и одного лишь стремления к клот анефеш, а упорядоченный строй, оседлость и тщательное исполнение каждой подробности.
Пример тому, Аарон-первосвященник. Аарон пребывал в огромном воодушевлении любви к Всевышнему, и тем не менее, когда он приходил зажигать менору, Раши говорит: «сообщает о похвале Аарону, что он не изменил», то есть каждая деталь, как положено, в стройном порядке, без малейшего отклонения. Это линия нисхождения сверху вниз, нисхождения внутрь рамок: правая линия, линия хеседа.
Итог: в этой части мы предпослали главе 50 два введения. Во-первых, принцип, что любовь и трепет названы «крыльями»: важность их велика, но их назначение, привести человека к исполнению Торы и заповедей, и это общая черта всех уровней любви, объяснённых до сих пор. Во-вторых, мы указали на новшество главы 50: любовь, всё устремление которой, выход из тела, из мира и из действительности, а также на строение главы: сначала объяснение её возвышенности, а в конце объяснение того, как и она соединяется с исполнением Торы и заповедей. Кроме того, мы изучили деление сфирот на три линии, различие между хеседом (правая линия, сверху вниз) и гвурой (левая линия, снизу вверх), и увидели, что любовь, о которой говорилось до сих пор, относится к правой линии.
В следующей части мы займёмся левой линией, любовью, суть которой, подъём снизу вверх, и начнём изучение самой главы изнутри.