В предыдущей части мы остановились на описании служения ангелов в благословении «Йоцер ор». До слов «ואומרים ביראה» («и говорят в трепете») Алтер Ребе ещё не уточнял, что именно произносят ангелы: они открывают уста в святости, в чистоте, с песней и напевом. И вот здесь мы наконец доходим до сути: что же они говорят на деле. А говорят они: «Кадош, кадош, кадош» («Свят, свят, свят»).
Встречая это выражение, что ангел произносит «кадош», можно ошибочно подумать, будто этими словами ангелы рассказывают и определяют, в чём состоит величие Творца: что Он свят и так далее.
(И всё же Творец вовсе не нуждается в том, чтобы Ему постоянно это говорили. Он сотворил ангелов и дал им способность это произносить, и всё ради того, чтобы мы вдумались во всё это величие и сделали напрашивающийся вывод: хотя ангелов так много и они столь возвышенны, Творца мира всё это не впечатляет, и Он как бы говорит: всё это Мне не нужно. А кто Мне нужен? Тот самый еврей, который борется со своими дурными влечениями и одолевает их. Вот вывод из всей этой картины.)
И действительно, в других местах слово «кадош» описывает некое конкретное содержание. В Пророках рассказывается о шунамитянке: пророк Элиша проходил мимо её дома, и она говорит мужу: ведь время от времени проходит у нас великий человек, и это «иш кадош», святой человек, который постоянно проходит мимо нас, сделаем же ему небольшую надстройку и так далее. Она описывает человека и говорит, что он свят.
Гемара приводит этот стих и тут же спрашивает: откуда она знала, что он свят? То есть в чём выразилась его святость, ведь словом «кадош» она описывает нечто определённое. И Гемара приводит два мнения. По первому, она увидела, что ни одна муха не пролетает над едой, которую он ест: она видит, что у него всё иначе, чем у любого другого человека, мухи даже не приближаются к нему. И Гемара приводит ещё один пример.
Отсюда видно, что иногда сказать о человеке «кадош» означает нечто описать, и тогда уместен вопрос: в чём же выражается его святость? Исходя из этого, мы могли бы подумать, что и здесь, когда ангелы говорят «кадош, кадош», они дают некое описание, и стоит их остановить и спросить: что вы имеете в виду, говоря, что Он свят? В чём эта святость проявляется? Начните описывать и перечислять.
Поэтому Алтер Ребе добавляет и уточняет: «כלומר» («то есть»). Слово «кадош» здесь вовсе не описывает и не определяет нечто, а означает вот что: Всевышний «שהוא מובדל ומופרש מהן» («что Он отделён и отдалён от них»), Он вознесён над ними, и у них нет никакого восприятия, никакого постижения и никакого определения Его величия, «ואינו מתלבש בהן בבחינת גילוי» («и не облекается в них в аспекте раскрытия»).
Ангелы говорят: сколь бы духовными и возвышенными мы ни были, а серафимы стоят и произносят это в очень высоком мире, который в Каббале и в хасидуте называется миром Бриа, и именно на этом уровне находятся эти ангелы, и всё же «кадош»: Он выше нашего постижения.
И тут же серафимы продолжают: «קדוש קדוש קדוש ה' צבאות מלא כל הארץ כבודו». То есть по отношению к нам Он свят и отделён, нам Его не постичь вовсе и ни до чего не дотянуться, мы как ничто; но вот сведения о том, где Он пребывает, у нас есть: «אלא מלא כל הארץ כבודו» («но вся земля полна славы Его»).
А что такое «арец», земля? Во внутренней части Торы сказано, что «земля» это «היא כנסת ישראל למעלה וישראל למטה כנ"ל» («это кнесет Исраэль наверху и Израиль внизу, как сказано выше»): корень душ Израиля называется «кнесет Исраэль» и называется «земля», и точно так же народ Израиля здесь, внизу, называется «земля». (Подробное объяснение этой темы есть в начале книги Тора Ор Алтер Ребе, в главе Берешит, но здесь не место это разбирать.)
Выходит, что уже в первом благословении мы видим, насколько велики ангелы и насколько велик их битуль, их самоаннулирование перед Всевышним, и тут же они сами говорят, что слава Творца мира пребывает именно у народа Израиля. И говорят это самые высшие из ангелов, серафимы.
Сразу вслед за этим упоминаются ангелы, находящиеся в более низких мирах: хайот а-кодеш в мире Ецира и офаним в мире Асия. У более низких ангелов нет способности даже постичь то, что постигают серафимы: серафимы хотя бы знают и ощущают, насколько Он вознесён над ними, а у офаним и хайот а-кодеш нет даже такого постижения.
А вот язык Тании: «וכן האופנים וחיות הקודש ברעש גדול וכו' ברוך כבוד ה' ממקומו» («и так же офаним и хайот а-кодеш с великим шумом и т.д.: благословенна слава Всевышнего из места Его»). А причина: «לפי שאין יודעים ומשיגים מקומו» («ибо они не знают и не постигают места Его»). Они вздымаются навстречу серафимам, восхваляют и говорят «барух кевод Ашем ми-мекомо»: «барух» от языка притяжения и благословения, чтобы низошла слава Всевышнего; а откуда? «Ми-мекомо», оттуда, где Он пребывает. Описать они не в состоянии, и даже сказать «кадош» они не могут. «Ми-мекомо» грамматически сказано в третьем лице, о месте, которого они даже не знают. Серафимы ещё могут сказать: вот Он там, только Он превыше нас; офаним и хайот а-кодеш и этого сказать не могут, а лишь «ми-мекомо», там, где Он пребывает, и постичь Его они не в силах совершенно, «וכמו שכתוב כי הוא לבדו מרום וקדוש» («и как написано: ибо Он один высок и свят»).
Стоит только вдуматься в то, что мы произносим в первом благословении перед «Шма», и это уже само по себе расширение мохин, расширение разума, в постижении того, насколько велико творение Создателя мира: сколь велико мироздание, сколько в нём миров, сколько ангелов, и даже у них нет постижения Его величия. А если у таких великих творений нет постижения, то отсюда мы учим, сколь возвышенна эта вещь.
Это похоже на маленького ребёнка, который стоит перед чем-то и говорит: я не понимаю, что я тут вижу. И вот он видит, что рядом с ним стоит взрослый человек, большой мудрец, почтенный с виду, и он тоже говорит: я не понимаю, что здесь происходит. В тот миг, когда ребёнок видит, что взрослый говорит «я не понимаю», величие этой вещи поднимается в его глазах: ладно, я сказал, что не понимаю, я ведь маленький ребёнок, и, может быть, будь я постарше, я бы понял; но раз я вижу, что и этот великий и почтенный мудрец говорит, что не понимает, значит, происходящее здесь настолько велико и настолько возвышенно.
Именно это и произносит каждый в благословении «Йоцер ор»: величие Творца мира бесконечно, и даже величайшие из ангелов, называемые серафимами, говорят, что по отношению к ним Он «кадош, кадош, кадош», отделён, и постижения в Нём у них нет. А ведь они и сами святы, велики и вознесены, ибо «кадош» это определение относительное, и они святы и возвышенны по отношению к нам. И если они, стоящие выше нас, говорят о Нём «кадош, кадош», то отсюда понятно, насколько Он бесконечен.
После всего этого нужно перейти к следующей станции, ко второму благословению. Это величие, эта бесконечность, кого же Он избрал? Каждого и каждого из народа Израиля. А что Он избрал? Те маленькие поступки, которые мы совершаем, те маленькие испытания, в которых мы устояли; именно этого Он желает и именно это избрал. Насколько же мы должны ценить тот великий цимцум, то великое сжатие, которое Творец мира совершил как бы ради нас: всю эту бесконечность и весь этот необъятный простор Он как бы отодвинул в сторону. А ради кого? В чём Его цель? Народ Израиля.
И вот язык Алтер Ребе: «ואחר כך» («а затем»), то есть после того как мы поняли сказанное в первом благословении, сколь Он велик и чудесен и насколько ангелы Его не постигают, приходит «ברכה שניה, אהבת עולם אהבתנו ה' אלקינו» («второе благословение: любовью вечной возлюбил Ты нас, Г-сподь, Б-г наш»).
И Алтер Ребе объясняет: «כלומר» («то есть»), каков смысл этих слов: «שהניח כל צבא מעלה הקדושים» («что Он оставил всё святое воинство небесное»). У Него есть могучее воинство святых ангелов, и Он оставил его целиком; то есть не в этом цель, и не ради этого Он устроил весь порядок иштальшелут, нисхождения миров, «והשרה שכינתו עלינו» («и водворил Шхину Свою на нас»), поместил Свою святую Шхину на народе Израиля, «להיות נקרא אלקינו» («чтобы называться Б-гом нашим»). Всевышний как бы говорит: Я хочу, чтобы Моё имя было на вас, чтобы вы сказали: Он наш Б-г.
Разумеется, Он Б-г всех творений, но это личное отношение сказано лишь о народе Израиля: по отношению ко всем сотворённым Он «Царь мира», как мы произносим в каждом благословении: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь мира». Конечно, Он Царь всего мира, но «Б-г наш» это отдельная тема, и мы уже останавливались на этом подробно в предыдущих уроках, в конце главы 46 и в главе 47.
Там мы разбирали текст, который произносят каждый день в начале молитвы «Амида»: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова», и спрашивали: что значит «Б-г Авраама», ведь Он Б-г всех, и зачем выделять именно их? А объяснение таково: Авраам, Ицхак и Яаков были связаны в своём повседневном поведении, двадцать четыре часа в сутки, все дни своей жизни, с Б-жественной волей на сто процентов, и поэтому справедливо сказать «Б-г Авраама»: Авраам своими делами и своим поведением представлял Б-жественность в каждой мелочи.
О том же самом должен позаботиться каждый, чтобы и у него было «Б-г наш»: чтобы своими поступками он представлял Творца в каждой детали, делая то, что следует делать. Творец мира даёт человеку возможность быть связанным с Ним таким образом, чтобы говорилось «Б-г наш», и чтобы мы говорили о Нём, что Он наш Б-г. В этом и ударение здесь: «שהניח כל צבא מעלה הקדושים והשרה שכינתו עלינו להיות נקרא אלקינו כמו אלקי אברהם וכו' כנ"ל» («что Он оставил всё святое воинство небесное и водворил Шхину Свою на нас, чтобы называться Б-гом нашим, как Б-гом Авраама и т.д., как сказано выше»), и этим Алтер Ребе намекает на изученное нами в главе 47.
А почему Всевышний оставил всё воинство небесное и как бы сказал, что желает именно народ Израиля? «Ахавта», потому что Он любит нас, «והיינו כי אהבה דוחקת הבשר» («а это потому, что любовь теснит плоть»). Как мы подробно упоминали в прошлом уроке, когда есть очень большая любовь к ближнему, человек готов потесниться сам, лишь бы и товарищу нашлось место. Как говорит известное выражение: когда есть место в сердце, найдётся место и на скамейке, и в доме, и где угодно, потому что любовь как бы теснит плоть. Так и Всевышний: поскольку Он любит нас, Он как бы сжал Себя и сказал: Я сжимаю Себя ради народа Израиля.
«ולכן נקראת אהבת עולם» («и поэтому она называется любовью вечной»). У этого выражения много толкований, и во многих местах его объясняют по-разному, а здесь Алтер Ребе приводит новое объяснение слов «ахават олам».
Итог: в этой части мы изучили, что именно говорят ангелы в первом благословении перед «Шма». Серафимы говорят «кадош, кадош, кадош», и это не описание и не определение Его величия, а означает, что Он отделён, отдалён и вознесён над ними и не облекается в них в аспекте раскрытия, и тут же они добавляют «вся земля полна славы Его», а «земля» это кнесет Исраэль наверху и Израиль внизу. Хайот а-кодеш и офаним, которые в мирах Ецира и Асия, говорят «благословенна слава Всевышнего из места Его», ибо они не знают и не постигают места Его. Из всего этого приходит расширение мохин в постижении величия Творца, а отсюда переход ко второму благословению: «Любовью вечной возлюбил Ты нас, Г-сподь, Б-г наш», что Он оставил всё святое воинство небесное и водворил Шхину Свою на нас, чтобы называться Б-гом нашим, ибо любовь теснит плоть.
В следующей части мы займёмся новым объяснением, которое Алтер Ребе приводит к словам «ахават олам».