Мы дошли до середины 49-й главы Тании. Остановились мы на листе 69б (стр. 138), в конце верхней трети страницы, на строке, которая начинается словами «אהבת ה'», и оттуда начинается новый отрывок: «ואיך יבוא האדם החומרי למידה זו». Прежде чем идти дальше, сделаем короткое повторение и подведём итог тому, что учили до сих пор, из этого станет понятно и продолжение главы, которое мы учим сейчас.
Вся цепочка глав, которую мы учим начиная с 46-й, призвана пробудить в еврее любовь к Всевышнему в той мере, о которой сказано «как вода отражает лицо лицу»: как человек, глядящий в зеркало, получает обратно в точности то лицо, которое он сам показывает, так и в отношениях между людьми. Отношение, вложенность, труд, которые человек отдаёт другому, это в точности то, что он получает обратно.
А если расстояние между дающим и получающим велико, если дающий это человек высокого положения, который спускается со своего почётного места, чтобы приблизить к себе самого низшего из низших, подарить ему любовь, тепло и помощь, тем более получающий скажет: если высший, который мог бы остаться у себя наверху, спустился ко мне, дал мне и потрудился ради меня, то уж точно и я со своей стороны сделаю ради него то же самое.
Нимшаль (то, к чему приведён этот образ) это отношения между евреем и Всевышним. Всевышний это высший, а мы и в примере, и в нимшале называемся низшим. Он спустился ради нас и как бы сократил, сжал Свой великий свет ради нас. Примеры этому приводились в этой цепочке глав: спуск в Египет, чтобы вывести нас оттуда; обязанность каждый день видеть себя так, как будто ты сам выходишь из Египта; и главное, как мы учили на последних уроках, само сотворение мира: каждое мгновение, что творение существует, это потому, что Творец совершает цимцум, скрывает и утаивает Свою бесконечность, чтобы дать место ограниченной реальности мира, чтобы мы вообще могли в нём существовать.
Отсюда и урок: если человек видит, что Творец как бы сжимает Свою бесконечность ради него, то и ему говорят: сожми и ты себя ради Творца. Когда желания, заботы и влечения противоречат исполнению Торы и заповедей, человек должен отодвинуть их в сторону и сказать: я откладываю свои желания и делаю то, что сказал Всевышний. А почему он готов отодвинуть самого себя? Потому что Всевышний каждое мгновение как бы отодвигает Себя ради него. В этом вся суть.
В конце прошлого урока мы видели, что эта мысль заложена в Крият шма, в словах «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך» («и люби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем твоим»). Даже в тех вещах, к которым сердце, нефеш ха-бехамис (животная душа), тянется, и которые кажутся человеку настолько важными, что без них почти невозможно, он должен сказать: я не иду на поводу у этих вещей, а делаю то, что говорит Творец мира.
Цель записана в самой Крият шма, а подготовка, которая к ней ведёт, это благословения перед ней: первое, «יוצר אור ובורא חושך» («создающий свет и творящий тьму»), которое завершается словами «ברוך אתה ה' יוצר המאורות»; и второе, «אהבת עולם», которое завершается словами «הבוחר בעמו ישראל באהבה». Почему эти два благословения называются благословениями Крият шма, и какая связь между ними и «Шма Исраэль»?
Ответ в том, что именно в этих благословениях раскрывается вся описанная выше идея. С одной стороны, насколько велик Творец мира, насколько Он бесконечен и насколько велики Его творения: «מה רבו מעשיך ה'» («как многочисленны дела Твои, Г-споди»). А с другой стороны, Всевышний как бы откладывает всё это в сторону и говорит, что самое главное и вся Его цель это народ Израиля, и поэтому Он сжимает Себя ради нас. Результат такого понимания приходит в самой Крият шма: «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך», любовь, идущая в обе стороны.
Будем учить внутри, словами Алтер Ребе: «ואיך יבא האדם החומרי למדה זו» («и как придёт материальный человек к этой мере»). Как человек материальный, которого обычно занимает материя, телесность и дела этого мира, дойдёт до уровня, на котором материя его уже не занимает, а занимает его Б-жественность и духовность, и когда между материальным и духовным возникает столкновение, он откладывает материальное в сторону и соединяется с целью?
На это Алтер Ребе отвечает: «לכך סידרו תחלה ברכת יוצר אור» («поэтому установили сначала благословение йоцер ор»). [Так исправлено в лист исправлений Тании: «ברכת» в единственном числе, поскольку он объясняет каждое благословение отдельно.] Именно для этого мудрецы установили благословения, разъясняющие эту тему, и в них есть свой порядок: сначала благословение «יוצר אור», а после него «אהבת עולם».
Почему именно в таком порядке?
Потому что вся идея построена по порядку: на первом этапе человек должен понять, насколько Всевышний велик, а на втором, как, несмотря на всё Своё величие, Он спускается к человеку и определяет, что главное это человек. Поэтому первое благословение говорит в основном о первой части, насколько Он велик и насколько велики Его творения, хотя и в нём уже есть намёк на важность народа Израиля, как мы увидим дальше.
Стоит сделать и такое предисловие: Крият шма записана в Торе, а благословения это установление мудрецов Израиля. Мудрецы видели, что слова «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך» это очень высокие слова, и как человек перейдёт с улицы, с постели, от дел этого мира, на такой уровень? Где мост? Поэтому они дали еврею мост, ведущий к цели: итбоненут, вдумчивое размышление над тем, что сказано в благословениях Крият шма. И когда он вкладывает намерение в слова, которые произносит в молитве, они ведут его к цели.
Словами Алтер Ребе: «ושם נאמר ונשנה באריכות ענין וסדר המלאכים העומדים ברום עולם» («и там сказано и повторено пространно о сути и порядке ангелов, стоящих в высоте мира»). В первом благословении это сказано, а затем ещё раз и весьма пространно повторено: суть ангелов и их порядок.
Благословение «יוצר אור» начинается с отрывка: «מה רבו מעשיך ה' כולם בחכמה עשית» («как многочисленны дела Твои, Г-споди, все их Ты сделал мудростью»). Сразу после этого мы восхваляем имя Всевышнего как «יוצר משרתים», создающего служителей, то есть ангелов, которые называются служителями, и отсюда начинается описание этих ангелов, которые все «стоят в высоте мира», в возвышенности творения.
А в подробностях, у ангелов есть ступени (их названия будут упомянуты дальше в главе):
Срафим, в мире Бриа, самом высоком из этих миров.
Хайот ха-кодеш, ниже их, в мире Йецира.
Офаним, в мире Асия.
И что же они делают в высоте мира? «להודיע גדולתו של הקב"ה איך שכולם בטלים לאורו ית' ומשמיעים ביראה כו'» («чтобы возвестить величие Святого, благословен Он, как все они в состоянии битуль перед Его светом и возглашают в трепете и т. д.»). Молитва описывает, как ангелы своим служением возвещают величие Всевышнего, и как все они находятся в полном битуле (самоотмене) перед Б-жественным светом: они постигают своим разумом величие Творца, и это постижение величия Б-жественного света приводит их к битулю перед Ним, и из этого они возглашают в трепете.
Завершение отрывка: «ומקדישים כו' ואומרים ביראה קדוש כו'» («и освящают и т. д., и говорят в трепете: кадош и т. д.»).
Подведём итог. В этой части мы повторили основу последних глав, «как вода отражает лицо лицу»: Всевышний, высший, каждое мгновение сжимает и скрывает Свой бесконечный свет ради низшего, и поэтому от человека требуется сжать себя и свои влечения ради Него, вплоть до «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך». Мы увидели, что для того, чтобы материальный человек дошёл до этой меры, мудрецы установили сначала благословение «יוצר אור», а после него «אהבת עולם», по порядку самого понимания: сначала Его величие, а затем Его спуск к человеку. В первом благословении сказано и пространно повторено о сути и порядке ангелов, стоящих в высоте мира, срафим, хайот ха-кодеш и офаним, которые пребывают в битуле перед Б-жественным светом, возглашают в трепете и освящают имя Творца.
В следующей части мы углубимся в возглашение ангелов «кадош, кадош, кадош» и в то, как Алтер Ребе объясняет его смысл.