В предыдущей части мы учили о множестве цимцумим (сокращений), которыми Всевышний, если можно так выразиться, сократил Себя ради сотворения человека, и об основе «как в воде лицо к лицу». Отсюда Алтер Ребе продолжает и требует от человека того же по отношению к Творцу:
«כי ראוי לאדם גם כן להניח ולעזוב כל אשר לו» (и человеку подобает так же отложить и оставить всё, что у него есть): когда речь заходит о Торе и заповедях, человек должен отложить в сторону все свои соображения и все расчёты.
«מנפש ועד בשר» (от души и до плоти): идёт ли речь о чём-то душевном, что задевает его до самой души, или о вожделении, касающемся его плоти, если это противоречит Торе и заповедям, место этому в стороне.
«ולהפקיר הכל» (и отдать всё без остатка): всё, без исключения.
Эти три выражения выбраны точно: отец Ребе, кабалист рабби Леви-Ицхак, объясняет, что Алтер Ребе намекает ими на три цимцума со стороны Всевышнего, в трёх мирах: Бриа, Йецира и Асия. Как Всевышний сократил Себя во всех них, так и от человека требуется сократить себя во всех видах цимцума.
И ради чего всё это? «בשביל לדבקה בו יתברך» (чтобы прилепиться к Нему, благословенному): ради цели двекут (прилепления) к Творцу и исполнения Его воли, так, чтобы ничто в мире не стало помехой и задержкой. И здесь, с положительной стороны, Алтер Ребе тоже употребляет три выражения: «בדביקה חשיקה וחפיצה» (в прилеплении, страстном влечении и желании), против тех же трёх миров, подобно трём выражениям со стороны сжатия и цимцума. Человек оставляет душу, плоть и всё остальное и приходит к двекут, хашика и хафица.
«ולא יהיה שום מונע מבית ומחוץ» (и не будет никакой помехи ни изнутри, ни извне): ни внутренних препятствий, таких как его мысли и душевные дела, ни внешних препятствий любого рода. «לא גוף ולא נפש ולא ממון ולא אשה ובנים» (ни тело, ни душа, ни имущество, ни жена и дети): когда дело противоречит Торе и заповедям, нет в мире ничего, что могло бы стать помехой. Человек обязан выстроить правильную пропорцию и правильный порядок приоритетов в каждой вещи, и всё это мида кенегед мида (мера за меру), по принципу «как в воде лицо к лицу».
Этим Алтер Ребе завершает идею, которую начал в начале главы 46: объяснить еврею, как можно прийти к любви ко Всевышнему путём лёгким и быстрым, на основе понятия «как в воде лицо к лицу, так сердце человека к человеку».
И отсюда Алтер Ребе говорит: «ובזה יובן טוב טעם ודעת לתקנת חכמים שתיקנו ברכות קריאת שמע» (и этим прекрасно поймётся смысл установления мудрецов, установивших благословения на чтение Шма). На основе сказанного мы поймём чудесным образом одну интереснейшую вещь. Есть заповедь Торы читать Шма дважды в день, утром и вечером, и пришли мудрецы Израиля, мужи Великого собрания, и установили «благословения чтения Шма»: «שתיים לפניה כו'» (два перед ним и т. д.). Утром это «Йоцер ор» и «Ахават олам», а вечером «Маарив аравим» и «Оэв амо Исраэль». Именно о двух благословениях перед Шма, утренних и вечерних, здесь и говорит Алтер Ребе.
И вопрос: «דלכאורה אין להם שייכות כלל עם קריאת שמע» (ведь на первый взгляд они вообще не имеют отношения к чтению Шма). Какая связь между этими благословениями и Шма? Ведь благословение на тфилин звучит: «освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам возлагать тфилин», и так же благословение на Тору и на мезузу. По логике, благословение, которое называется «благословением чтения Шма», должно было бы быть сформулировано о чтении Шма: «и повелел нам читать Шма» и тому подобное. Но такого благословения вообще не существует, а с другой стороны, произносят два благословения, которые Шма вовсе не упоминают, а говорят об ангелах и серафимах, об исходе из Египта и о любви Всевышнего.
И так действительно доказывается из поским, как указывает Алтер Ребе: «כמו שכתב הרשב"א ושאר פוסקים» (как написали Рашба и остальные законоучители):
Мнение Рашба, приведённое в Бейт Йосеф как закон: тот, кто прочитал всё Шма в его время, от «Шма Исраэль» до «эмет», а потом пришёл молиться, когда время чтения Шма уже прошло, произносит благословения чтения Шма без самого Шма. А если бы это были благословения на заповедь чтения Шма, какой смысл произносить их после того, как Шма уже прочитано? [Значит, на самом деле они имеют значение и без чтения Шма.]
Мишна в трактате Брахот устанавливает, что конец времени утреннего чтения Шма - до трёх часов, и добавляет: «читающий после этого не потерял, он как человек, читающий в Торе». Объясняет Бартенура: само чтение Шма он потерял, ведь время его прошло, но благословений чтения Шма он не потерял и может их произнести. Снова доказательство, что на первый взгляд, по нигле и по простому смыслу, нет связи между этими благословениями и чтением Шма.
Итак, заостряются два вопроса: почему эти благословения называются «благословениями чтения Шма»? И «ולמה תקנו אותן לפניה דווקא?» (и почему установили их именно перед ним?). Если бы это были благословения на заповедь, понятно, что их место перед исполнением заповеди, как благословение на тфилин; но если они к Шма отношения не имеют, почему их установили именно перед ним, а не после?
Алтер Ребе поясняет, что понять это можно только на основании всего, что изучено в цепочке глав 46, 47, 48 и 49, без них это вообще непостижимо: «אלא משום שעיקר קריאת שמע לקיים בכל לבבך כו'» (но потому, что главное в чтении Шма - исполнить «всем сердцем твоим» и т. д.). Суть и цель чтения Шма - это «и люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим».
А что означает «всем сердцем твоим»? Говорит Гемара в конце трактата Брахот: «בשני יצריך כו'» (двумя твоими побуждениями и т. д.).
Простой смысл в Гемаре: человек обязан благословлять за плохое так же, как он благословляет за хорошее, то есть любить Творца и когда ему хорошо, и когда ему плохо.
А в более внутреннем понимании, как обычно объясняют: чтобы не только йецер тов (доброе начало) любил Всевышнего, но чтобы человеку удалось перевернуть и свой йецер ра (злое начало), чтобы и он любил Всевышнего.
Но здесь Алтер Ребе приводит другое объяснение: «דהיינו לעמוד נגד כל מונע מאהבת ה'» (то есть устоять против всего, что мешает любви ко Всевышнему). «Двумя твоими побуждениями» означает: доброе начало человек берёт с собой в дорогу, а когда злое начало мешает и задерживает, он не даёт ему места, не обращает на него внимания, идёт дальше и любит Творца.
Откуда же он пришёл к такому объяснению? Из продолжения стиха «всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим», как толкуют мудрецы:
«и всей душой твоей» - «даже если забирают твою душу», месирут нефеш (самопожертвование): даже когда любовь ко Всевышнему сталкивается с его душой, человек простится с душой и будет любить Творца.
«и всем достоянием твоим» - «всем твоим имуществом»: даже когда любовь ко Всевышнему сталкивается с его имуществом, он простится с имуществом и будет любить Всевышнего.
А значит, так же и в первом: «всем сердцем твоим - двумя твоими побуждениями», то есть когда злое начало мешает любви ко Всевышнему, человек сократит себя, отложит йецер ра в сторону и будет любить Всевышнего.
И всё же, когда злое начало упорствует и бушует, одного игнорирования недостаточно, и здесь требуется итбоненут (углублённое размышление): пусть человек задумается, насколько это «лицо к лицу», сколько Всевышний сделал и делает для него и насколько Он, так сказать, сократил Себя ради него, чтобы сотворить его. По природе мира: когда человек знает, что кто-то сделал для него всё без границ, и теперь этот кто-то просит у него что-то, а сбоку стоит тот, кто говорит ему «брось, не обращай внимания», кого он послушает? Понятно, что он сделает всё ради того, кто сделал для него всё, и точно так же по отношению ко Всевышнему.
Наряду с объяснением Гемары, что «сердце твоё» - это «два твои побуждения», Алтер Ребе приводит и дополнительное объяснение слова «ולבבך» (и сердце твоё): это то, что человек любит всем сердцем. «הן האשה וילדיה, שלבבו של אדם קשורה בהן בטבעו» (это жена и её дети, к которым сердце человека привязано по его природе). И когда Тора говорит, что это противоречит Торе и заповедям, он должен исполнить волю Всевышнего.
И сама эта природа не случайна, а «כמו שאמרו רז"ל על פסוק 'כי הוא אמר ויהי' - זו אשה, 'הוא צוה ויעמוד' - אלו בנים» (как сказали наши мудрецы о стихе «ибо Он сказал - и возникло» - это жена, «Он повелел - и встало» - это дети). Сам Всевышний установил и вложил в человека любовь к жене и любовь к детям (и у кого этой любви нет, тот идёт против природы, которую вложил в него Творец). И тот же Всевышний, который дал ему эту природу, Он же говорит по Торе, что человек должен делать для них всё, без границ, и Он же говорит, что когда дело противоречит Торе и заповедям, нужно исполнить волю Всевышнего.
«ונפשך ומאדך כמשמעו - חיי ומזוני» (и «душа твоя» и «достояние твоё» в простом смысле - жизнь и пропитание): его жизнь и его имущество. И вот что такое «и люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим»: «להפקיר הכל בשביל אהבת השם» (отдать всё ради любви ко Всевышнему).
[Здесь нужно важное пояснение, чтобы слова не были поняты буквально: «отдать всё» не означает разрешения вести себя безответственно. Человек пристрастен к себе, и иногда ему кажется, что он жертвует женой и детьми «ради Всевышнего», а на деле это не так. Поэтому и сказано «сделай себе рава»: человек должен получить правильное руководство, когда ему не идти на урок Торы из-за жены и детей, а когда именно идти на урок и не слушать их; и не поступать по тому, что взбредёт ему в голову, ибо если он будет делать по своему желанию, он не обязательно сделает правильные вещи.
Пример: человек услышал на уроке, что нужно омывать руки каждый раз, когда встают после сна, и пришёл и сказал жене, встающей восемь раз за ночь, чтобы покормить младенца, что отныне она должна омывать руки при каждом подъёме, прежде чем кормить. Так он возложил на неё тяжёлое бремя под вывеской «рав сказал». Когда она пошла спросить у рава, рав сказал мужу: «Прежде всего, то, что я сказал, верно, и омывать руки нужно, но делать это должен муж». Пусть он встаёт каждый раз, приносит чашку и омывает ей руки, и тогда жена покормит младенца. Возлагать бремя на другого во имя алахи - это не «отдать всё», а безответственность.
Стоит добавить: в денежных делах человек придирчиво уточняет и спрашивает снова и снова - должен ли он жертвовать своими деньгами и сейчас тоже? Обязан ли он покупать именно самое мехудар и потратить лишние несколько сотен шекелей, или достаточно более дешёвого? Ровно так же, и уж точно не меньше, чем в денежных делах, он обязан спрашивать и уточнять, когда речь идёт о его жене и детях: действительно ли здесь есть место жертвовать. Но ясно, что когда нужно, то нужно, ведь так говорит Тора.]
И вернёмся к вопросу: такова цель чтения Шма, и человек должен знать, что это и есть цель. А как к ней прийти? Для этого и пришли благословения перед чтением Шма. Всё их содержание, как мы подробно объясним дальше, это описание тех цимцумим, которыми Всевышний, так сказать, сократил Себя ради нас, чтобы сотворить нас и чтобы нам помогать, и в этом суть глав 48 и 49 в Тании.
Сразу после того, как в этих благословениях рассказывается, как Всевышний сокращает Себя ради нас, мы произносим: «и люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим». Вот почему они называются «благословениями чтения Шма», и вот почему они установлены именно перед ним. Ведь иначе с чего бы вдруг человек среди дня потребовал от себя посвятить и отдать всё? Поэтому перед этим предпосылают длинное вступление, всё содержание этих глав: что Всевышний делает для нас всё; и когда мы это поймём, мы тоже сделаем для Него больше, чем всё, чтобы соединить и связать всё со Всевышним.
Итог: в этой части мы учили, что как Всевышний сократил Себя ради человека, так и человеку подобает «отложить и оставить всё, что у него есть, от души и до плоти, и отдать всё» против тех же трёх цимцумим, и прийти к «двекут, хашика и хафица», без всякой помехи изнутри и снаружи: ни тела, ни души, ни имущества, ни жены и детей. Этим завершается идея, открытая в главе 46. На этой основе Алтер Ребе объяснил установление благословений чтения Шма, которые на первый взгляд к чтению Шма отношения не имеют (как доказывается из Рашба, приведённого в Бейт Йосеф, и из мишны «не потерял, он как человек, читающий в Торе»): главное в чтении Шма - это «всем сердцем твоим», а «двумя твоими побуждениями» означает устоять против всего, что мешает любви ко Всевышнему, подобно «всей душой твоей» и «всем достоянием твоим»; и так же «и сердце твоё» - это жена и дети, к которым его сердце привязано по природе, той природе, которую вложил в него Сам Творец. И потому благословения установлены именно перед Шма, как вступление, рассказывающее, насколько Всевышний сокращает Себя ради нас.
В следующей части мы займёмся самими благословениями чтения Шма и их содержанием и подробно увидим, как в них описаны цимцумим, которыми Всевышний сократил Свой свет ради нас.