В предыдущей части мы говорили о том, что между влияющей силой и сосудом, который её принимает, должно быть соответствие. Теперь добавим более отвлечённый пример, притчу об электричестве, и через неё поднимемся к объяснению того, что совершил цимцум, и к определению самого понятия «соотношение» применительно к бесконечному.
Притча об электричестве: в электрическом токе есть разные уровни мощности. Прибор, подключённый к току, мощность которого больше той, что прибор способен вместить, сгорает на месте: он просто не в состоянии вместить в себя подаваемую энергию. Таких примеров бессчётное множество: энергия определённого уровня требует подходящего ей сосуда, а если сосуд не подходит или энергия слишком велика, между ними нет никакого соответствия.
И всё это, заметьте, когда речь идёт об энергии ограниченной и о сосуде ограниченном, и разрыв между ними совсем невелик: даже если верхний предел превышает нижний лишь немного, одно уже не может существовать внутри другого. Тем более когда речь идёт об Источнике, о свете, который вообще не имеет границ: нет никакой возможности, чтобы ограниченное творение вместило его, и совершенно неважно, на какой ступени это творение стоит, как мы увидим дальше.
Поэтому, чтобы существовало ограниченное творение в том виде, в каком мы его знаем, и чтобы оно могло вообще существовать, Б-г как бы «обязан» был сделать так, чтобы бесконечный Б-жественный свет не светил в творении открыто. (Разумеется, Всевышний ничем не обязан, просто Он так решил, что всё будет именно так.) Если бы Б-жественный свет светил во всём своём распространении и во всей своей мощи, не было бы никакой возможности существования ограниченных творений, и потому Всевышний совершил цимцум, сокрытие и сжатие света.
Что же совершил цимцум? После цимцума нечто всё же светит, ведь если бы не светило ничего, ничего и не было бы сотворено. Но то, что светит после цимцума, на языке Тании есть «כי אם מעט מזער אור וחיות» (только самая малая малость света и жизненности): свет скудный, свет как бы ограниченный.
Насколько ограниченный? Он Сам Себя ограничил, и это безусловно свет ограниченный: есть свет, подходящий неживой природе, свет, подходящий растительному, свет, подходящий животному, и свет, подходящий говорящему, то есть человеку. Свет, что в растении, не тот свет, что в животном, а свет животного не есть свет растения: у каждого свои границы, и свет как бы стал ограниченным.
Здесь Алтер Ребе не перечисляет множество ступеней цимцумим, ведь есть и такие цимцумим, после которых свет остаётся безграничным; здесь всё сказано лишь в общем виде. Цимцум сделал так, чтобы свет, светящий после него, был таким, «בכדי שיהיו בבחינת גבול ותכלית» (чтобы они были в аспекте границы и предела), то есть чтобы творение, получающее эту жизненность, могло быть творением ограниченным, у которого есть конец, предел и граница, «שהיא הארה מועטת מאוד» (и это свечение весьма малое).
Стоит вчитаться в выражение «меат мизэр». На арамейском «зеир» означает «малый», и сказать просто «зеир» было бы ещё недостаточно умаляющим, поэтому Алтер Ребе говорит «меат мизэр», малейшее из малого, меньше, чем малое.
При этом слова «весьма малое» вовсе не означают, что это свечение непременно мало по своей силе; вполне возможно, что это колоссальная мощь. Пройдём по ступеням:
В нашем мире: неживое, растительное, животное и говорящее. Энергия, что в животном, по сравнению с энергией растения или неживого, разрыв между ними огромен.
Поднимемся выше: энергия и разум человека по сравнению с тем, что есть в камне, разрыв ещё больше.
Поднимемся ещё выше: жизненность душ, жизненность ган эдена, ангелов и мира Ацилут.
И всё же все эти ступени вместе называются «меат мизэр», самая малая малость. По отношению к чему? По отношению к тому, что было до цимцума. До цимцума это был свет безграничный, а цимцум сделал так, что свет, светящий после него, стал свечением весьма малым, «וממש כלא חשיבי לגבי בחינת הארה בלי גבול ותכלית» (и буквально как ничто в сравнении со свечением без границы и предела): эта малость считается как бы несуществующей, у неё нет никакой значимости, она как ничто.
Если мы попробуем оценить, какова ценность свечения после цимцума по отношению к свету до цимцума, окажется, что сравнивать вообще невозможно. Алтер Ребе приводит для этого пример; сначала скажем его своими словами:
Поставим миллион монет, а рядом с ними одну монету. Есть ли у одной монеты какое-то значение по отношению к миллиону? Безусловно есть: значение малое, но есть. Прибавим вторую монету, и мы ещё чуть-чуть приблизились к миллиону; с тысячей монет приблизились ещё больше. И чем больше монет, тем больше значение каждой отдельной. А почему у отдельной монеты вообще есть значение? Потому что и общая сумма, к которой мы стремимся, тоже ограничена: миллион это число, и раз сумма ограничена, у каждой части, даже самой малой, есть какое-то значение.
А теперь представим себе число неограниченное (и нам трудно это представить, ведь всё, что у нас есть, находится в границах), бесконечность, а рядом поставим одну монету. Есть ли у этой монеты какое-то значение по отношению к бесконечности? Нет. А у миллиона есть? Тоже нет. Ведь если у меня в руках одна монета, сколько мне не хватает, чтобы достичь цели? Бесконечно много. А если у меня миллион, приблизился ли я к цели? Нет. Выходит, что по отношению к бесконечному нет значения ни у одного, ни у миллиона: нет значения ни у какой границы, и всё, что имеет число, никакого значения не имеет.
Переведём это на наш предмет: свет до цимцума безграничен. После цимцума есть ступени, которые сами по себе не имеют границы: жизненность мира Ацилут, ангелов, душ, неживого и всех прочих творений. Каково же их отношение к свету до цимцума? Никакого. Об этом и пишет Алтер Ребе: «ואין ביניהם ערך ויחס כלל» (и нет между ними ни соотношения, ни связи вовсе). Нельзя сказать ни об одной ступени после цимцума, что у неё есть ценность, значимость или вес по отношению к безграничному свету.
Чтобы понять, почему между ними нет соотношения, надо разобраться в самом значении слова «эрех», соотношение. «כנודע פירוש מלת ערך במספרים, שאחד במספר יש לו ערך לגבי מספר אלף אלפים שהוא חלק אחד מני אלף אלפים אבל לגבי דבר שהוא בבחי' בלי גבול ומספר כלל אין כנגדו שום ערך במספרים» (как известно значение слова «соотношение» в числах: у единицы есть соотношение к числу тысяча тысяч, ибо она составляет одну часть из тысячи тысяч; но по отношению к тому, что в аспекте безграничного и вообще вне числа, нет перед ним никакого соотношения в числах).
В числах: у единицы есть соотношение к тысяче тысяч (на нашем языке это миллион). И какое именно? Одна часть из тысячи тысяч; и если будет тысяча тысяч без одного, то в них уже недостаёт этого одного. Значит, здесь есть чётко определённая пропорция. Но по отношению к тому, что в аспекте безграничного и вообще вне всякого числа: если взять единицу и попытаться оценить её против бесконечного, никакого соотношения у неё нет.
[Поставить число против бесконечности в математике вообще нельзя, ведь на ноль не делят; это лишь способ, которым мы можем наглядно выразить идею на нашем языке.]
И речь не только о единице: даже тысяча тысяч, «שאפילו אלף אלפי אלפים ורבוא רבבות» (что даже тысяча тысяч тысяч и мириады мириад), миллиарды и триллиарды, любое число, какое ни назови, совершенно ничего не достигают. На языке Алтер Ребе: «אינן אפילו כערך מספר אחד לגבי אלף אלפים ורבוא רבבות» (они даже не как соотношение единицы к тысяче тысяч и мириадам мириад). Ведь у единицы по отношению к триллиарду соотношение есть, одна часть из триллиарда, а по отношению к безграничному она ничто, «אלא כלא ממש חשיבי» (но считаются буквально как ничто), словно её вовсе нет.
Почему же Алтер Ребе назвал конкретное число? Здесь напрашивается вопрос: если по отношению к безграничному никакое число не имеет значения, зачем Алтер Ребе приводит пример определённого числа и говорит «даже тысяча тысяч тысяч и мириады мириад»? Само упоминание числа как бы намекает, что это число велико, а, казалось бы, следовало сказать в общем виде, что любое число ничто по отношению к безграничному. Это и есть вопрос, который задаёт Ребе.
И Ребе даёт интересный ответ: Алтер Ребе пользуется языком Торы. Он искал самое большое число, которое где-либо упоминается в Торе, и «тысяча тысяч тысяч и мириады мириад» это самое большое число, которое в ней встречается. А где оно встречается? В словах, которые мы произносим каждую субботу в молитве «Нишмат коль хай», а источник их в мидраше Сифрей. Потому Алтер Ребе и взял именно это выражение: сказать, что даже самое большое из чисел, упомянутых в Торе, ничто по отношению к безграничному.
Итог: в этой части мы научились из притчи об электричестве, что сила, мощность которой больше той, что способен вместить сосуд, не может в него войти. И если так обстоит дело с двумя ограниченными вещами, разрыв между которыми невелик, то тем более ограниченное творение, на какой бы ступени оно ни стояло, не может вместить безграничный свет. Поэтому Всевышний совершил цимцум, который сделал так, чтобы после него светила лишь «מעט מזער אור וחיות», самая малая малость света и жизненности, «בכדי שיהיו בבחינת גבול ותכלית», чтобы творения были в аспекте границы и предела. Мы увидели, что и жизненность ангелов, душ и мира Ацилут называется «меат мизэр» по отношению к тому, что было до цимцума, а из притчи о монетах выяснили, что соотношение и пропорция существуют только там, где общая сумма ограничена, тогда как по отношению к безграничному ни у какого числа нет ни соотношения, ни связи вовсе. Также мы увидели объяснение Ребе, почему Алтер Ребе взял именно число «тысяча тысяч тысяч и мириады мириад»: это самое большое из чисел, упомянутых в Торе.
В следующей части мы продолжим изучать слова Алтер Ребе в главе 48.