Мы дошли в Тании до главы 48. Её первую часть мы уже учили и остановились на листе 67б (стр. 134), на пятой строке сверху, там, где начинается новый отрывок: «והנה פרטיות הצמצומים».
Эта глава требует сосредоточенности и настоящего размышления, чтобы понять то, о чём в ней идёт речь. И это глава основополагающая, причём не только в той цепочке глав, которую мы сейчас изучаем, но и для понимания одного из общих понятий хасидизма: понятия «мемале коль альмин» и «совев коль альмин», то есть раскрытия того, какие именно Б-жественные света светят в каждом месте творения. Это понятие встречается в Тании множество раз, а также в хасидских маамарим, в Тора Ор и в Ликутей Тора, и именно здесь, в этой главе, даётся его точное определение и разъяснение.
Прежде чем войти в сам вопрос, напомним ход предыдущих глав.
В предыдущих главах мы учили, что еврей обязан пробудить в своём сердце любовь ко Всевышнему. Эта тема тянется уже несколько глав подряд: как именно пробудить в себе любовь ко Всевышнему.
Глава 46: Алтер Ребе предлагает путь прямой и очень близкий, размышление над которым легко приводит человека к любви к Творцу. Он основывает его на стихе «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם» («как в воде лицо к лицу, так сердце человека к человеку»): когда человек видит, что другой что-то делает для него, помогает ему и приближает его, в нём немедленно пробуждается чувство отплатить тем же и полюбить его. Такова человеческая природа. И тем более, когда благодетель - великий царь, а получающий - человек малый и низкий, и царь совершил ради него нечто несравненно великое. Притча: великий царь спускается, поднимает человека, валяющегося в мусорной куче, приближает его, вводит в свой дворец и обнимает его. Несомненно, в этом простом человеке пробудится огромная любовь к царю.
Смысл притчи: Всевышний - это Царь, а весь народ Израиля - тот самый простой человек, валявшийся в мусоре. Когда это было? При исходе из Египта: евреи были погружены во всю нечистоту Египта, и Всевышний Сам, Своей Славой, «не через ангела и не через серафа», спустился, чтобы их спасти. Большего приближения не бывает, и это должно пробудить в нас огромную любовь.
Глава 47: исход из Египта произошёл более трёх тысяч лет назад, а намерение ведь в том, чтобы еврей пробуждал в себе любовь к Творцу в каждое мгновение и понимал, что в каждое мгновение Всевышний спускается, чтобы вывести его из того состояния, в котором он находится, и полностью вознести его к Себе. Поэтому там разъясняется, что это происходит в каждом поколении и каждый день: в каждое мгновение, когда еврей исполняет заповедь, у него есть возможность соединиться с Царём, и сама эта возможность, данная ему Творцом, и есть величайший дар, в ответ на который человек отвечает великой любовью.
Глава 48: здесь Алтер Ребе добавляет, что и тогда, когда любовь к Творцу требует от человека чем-то пожертвовать и что-то потерять - немного времени, немного денег, немного сна, немного удовольствия ради воли Творца, - он обязан в этом устоять. Здесь война человека с самим собой куда тяжелее: готов ли он сократить, ограничить себя самого, свои желания и всё то, что он себе рисует, ради желаний Творца.
И этот момент тоже понятен из притчи: тот, кто видит, что другой ради него отказывается от всего, что у него есть, и ограничивает ради него всё своё, отвечает ему тем же и даже больше - он и сам готов отказаться и ограничить себя ради другого.
Дальше Алтер Ребе приступает к пространному объяснению: каждое мгновение, в котором человек существует, и каждая секунда, в которой существует мир, существуют лишь потому, что Всевышний как бы сокращает Свой Б-жественный свет (цимцум), чтобы творение могло существовать в своих мерах и в своих границах, а не растворилось бы в ничто. Это понимание должно породить и наш ответ, по принципу «как в воде лицо к лицу»: чтобы и мы сократили всё своё ради Творца. Этим и завершается тема в главе 49: что человек должен подвинуть всё ради Творца.
Почему сказано «как бы»? Потому что есть известное положение: «цимцум не буквален», ведь на самом деле Всевышний находится в каждом месте. (Не будем забегать вперёд; если успеем, разъясним это дальше.)
Итак, тема главы - понять само понятие: что означает, что Всевышний как бы сократил Свой Б-жественный свет, чтобы этот мир мог существовать. В начале главы, до того места, где мы остановились, подробно разъяснялось, что мир ограничен, и не только тот материальный мир, который перед нами, но и миры высшие, ган эден и наслаждение душ. Сверху донизу всё ограничено; есть разные уровни в качестве этой границы, но всё ограничено, и вся эта граница происходит оттого, что Творец сократил Свой свет.
Что же такое цимцум? «והנה פרטיות הצמצומים איך ומה אין כאן מקום דיבורם» - «а что до подробностей этих сокращений, как и что, то здесь не место о них говорить». Объяснить в подробностях, как именно происходили цимцумим и что они такое, означало бы войти в великое множество деталей, и здесь не место перечислять все виды сокращений, их частности и их способы. Алтер Ребе хочет разъяснить их только в общем виде, но и это требует вникания.
«אך דרך כלל הן הם בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות» - «но в общем виде они суть сокрытие и утаение притока света и жизненности». Всевышний утаил и сокрыл жизненность, Б-жественную энергию. А почему нужны сокрытие и утаение? Потому что светящая и распространяющаяся жизненность безгранична, и если бы не было сокрытия и утаения, вообще не возникла бы реальность границы.
«שלא יאיר ויומשך לתחתונים בבחינת גילוי להתלבש ולהשפיע בהן ולהחיותם להיות יש מאין» - «чтобы он не светил и не изливался на нижних в виде раскрытия, облекаясь в них, воздействуя на них и оживляя их, чтобы они были нечто из ничего». То есть чтобы Б-жественный свет не светил и не изливался на нижние творения в виде раскрытия. А когда говорится «нижние», имеется в виду всё сверху донизу, от ган эден и до нижнего материального мира, в котором мы находимся: ни одно творение не способно принять безграничный свет, который светил бы на него в раскрытии, облекался бы в него и воздействовал бы в нём, оживляя его, чтобы оно было «нечто». Ведь если бы светил безграничный свет, реальности «нечто» вообще не существовало бы.
Это можно проиллюстрировать на вещах, встречающихся каждый день. Правда, у нас нет никакого постижения безграничной силы, но и на силах ограниченных понятно, что бывает вещь с широкой границей и бывает сосуд с границей куда меньшей, и между ними должно быть соответствие. Тот, кто хочет наполнить водой маленький стаканчик, не берёт полную бочку и не опрокидывает её в него. Хотя и бочка ограничена, и стаканчик ограничен, граница бочки в сто, в двести и даже в тысячу раз больше границы стаканчика, и если вылить всю бочку в стаканчик, то он не только не наполнится, но и сам исчезнет, и от него ничего не останется.
Подведём итог: в этой части мы повторили ход глав - путь пробуждения любви к Творцу через «как в воде лицо к лицу», притчу о царе, поднимающем человека из мусорной кучи, и её смысл в исходе из Египта (глава 46), и то, что это происходит в каждом поколении и в каждой заповеди (глава 47), - и остановились на новом моменте главы 48: существование мира и человека в каждое мгновение происходит оттого, что Всевышний как бы сокращает Свой свет, и отсюда требование, чтобы и человек сократил себя ради воли Творца. Мы учили, что цимцумим - это «сокрытие и утаение притока света и жизненности», чтобы он не светил нижним в виде раскрытия, ибо безграничный свет не оставил бы никакой реальности «нечто», как в притче о бочке, выливаемой в маленький стаканчик.
В следующей части мы продолжим углубляться в понятие цимцума, а из него - в определение понятий «мемале коль альмин» и «совев коль альмин».