Мы дошли до 48-й главы Тании (лист 67, сторона 1, страница 133). Мы находимся внутри единой последовательности глав, которая началась с главы 46, где Алтер Ребе объясняет величие любви Творца к народу Израиля при исходе из Египта.
В главе 46 объяснение началось с притчи: великий и могущественный царь спускается со своего почётного места и занимается самым простым человеком. Такое нисхождение, всё назначение которого, приблизить этого человека, есть огромное умаление со стороны царя, и именно оно свидетельствует о величии его любви. Цель притчи в том, чтобы человек вдумался в это и принял к сердцу, и чтобы из этого пробудилась и в нём самом ответная любовь к царю: «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם», «как в воде лицо отражается лицу, так сердце человека человеку». А в объясняемом: величию Всевышнего нет предела и нет исследования, пред Ним тысячи тысяч и мириады мириад полков ангелов, и Он как бы оставляет всё это, чтобы вывести народ Израиля из места скверны и нечистоты Египта. Такое размышление (hиsбоненус) должно пробудить в нас любовь к Творцу.
В главе 47 мы учили, что исход из Египта не исторический рассказ о прошлом: каждый день человек обязан вдуматься и осознать, что он сам сейчас выходит из Египта. Как мы разбирали на прошлом уроке, смысл в том, что каждому даётся возможность соединиться и слиться с бесконечностью Творца через исполнение Торы и заповедей, и это и есть его личный исход из Египта, выход из «мицарим», из теснин, из цимцума и ограничения, в которых он находится. Сама эта возможность должна пробудить в нём великую радость и великую любовь к Царю, Который её дал.
В главе 48, а также в половине главы 49, Алтер Ребе приходит завершить тему и объяснить величие того цимцума (сжатия, самоограничения), который Творец как бы совершил по отношению к Себе, чтобы сотворить мир и заниматься нижним. Всё это описывает ту самую притчу о царе, оставляющем свой дворец и своё почётное положение и спускающемся к простому человеку, чтобы возвысить его: нисхождение выражает цимцум, существующий со стороны Б-жественного. В этой главе будет объяснено, зачем нужен цимцум, каковы его значения и каковы виды цимцумим. Часть понятий, которые здесь раскрываются, нам знакома, часть нова, и глава 48 носит имя по себе: буквы «мем-хет» (48) составляют слово «моах», мозг. В этой главе нужно крепко держать мозг, сосредоточенность и вдумчивость в разбираемых вопросах.
Язык главы: «והנה כאשר יתבונן המשכיל בגדולת אין סוף ברוך הוא», «и вот, когда вдумается маскиль в величие Бесконечного, благословен Он». «Маскиль» это тот, в чьих силах понимать, вдумываться и углубляться. Но чтобы вдумываться, человек должен сначала выйти из рабства на свободу и выйти из своей темницы, как объяснялось в предыдущей главе: пока он находится внутри темницы, у него нет инструментов для hиsбоненус.
Что такое «ор эйн соф»?
Понятие «ор эйн соф» (свет Бесконечного) встречается в учении хасидизма бесчисленное множество раз, и нужно быть точным в понимании самих слов. Его можно истолковать двояко:
Свет Бесконечного, подобно тому как говорят «свет солнца», имея в виду свет, исходящий от солнца, и слово «солнце» указывает на источник. Так и «ор эйн соф»: свет, исходящий от источника, который есть Бесконечный.
Свет, который сам есть бесконечность. Тогда слова «эйн соф» вообще не относятся к источнику, а к самому свету, чьё свойство в том, что у него нет границы.
Алтер Ребе даёт нам здесь верное понимание этого термина: «כי כשמו כן הוא - אין סוף ואין קץ ותכלית כלל», «ибо каково имя его, таков и он: нет конца, нет предела и нет завершения вовсе». Кто здесь «эйн соф»? Не источник, а сам свет. Это не как «свет солнца», где имеется в виду свет солнца, а сам свет есть бесконечность.
А почему нельзя объяснить по первому варианту, что речь о свете Бесконечного? Потому что определение «эйн соф» не подходит Самому Творцу, и по двум причинам:
Всякое определение, которое даётся, уже есть своего рода ограничение, а Творец не определяется никаким определением. Даже такое почтенное и широкое определение, сказать о Нём, что Он «эйн соф», то есть неограничен, невозможно, ведь Он полностью отвлечён от нашего постижения.
И даже если всё же искать определение, «эйн соф» не точное слово: когда говорят о чём-то, что оно бесконечно, это не отрицает начала. Возможно, у него есть точка начала, а от этой точки и далее оно без границы. Сущность же Творца это «кадмон», предвечное: у Него не только нет конца, но нет и начала. Подходящее Ему определение, «кадмон».
Выходит, что определение «эйн соф» подходит именно свету. У света есть начало: у него есть причина и источник, и Творец есть его начало, подобно тому как солнце есть начало солнечного света. А после того как свет уже раскрылся, о нём говорят, что он бесконечен и неограничен. А почему он неограничен? По правилу, что свет есть «меэйн hамаор», подобен источнику света: солнечный свет и его сияние светят и греют потому, что их источник светит и греет, и то, что есть в светиле, раскрывается в свете. А поскольку источник этого света неограничен, то и сам свет есть эйн соф.
Вот, стало быть, объяснение первой строки главы: слова «эйн соф» относятся к свету, и «каково имя его, таков и он»: как называют его бесконечным, так оно и есть на самом деле, нет никакого предела, никакого конца и никакого ограничения «לאור וחיות המתפשט ממנו יתברך», «свету и жизненности, распространяющимся от Него, благословенного».
В этой строке и в следующей заложен ещё один важный акцент: наряду с понятием «ор» (свет) существует понятие «шефа» (изобилие, влияние). В понятии «ор» есть светило (маор), из которого выходит свет, а в понятии «шефа» есть машпиа (влияющий), от которого исходит шефа. И нельзя сказать, что шефа это непременно нечто материальное: есть шефа духовная, когда рав передаёт ученикам разумные идеи и обучает их умственному предмету, и есть шефа материальная, как поток воды, выходящий из источника вод. Но между «ор» и «шефа» есть в каждом то, чего нет в другом: есть преимущество в свете, которого нет в шефа, и есть преимущество в шефа, которого нет в свете. Начнём с определения шефа, и прежде всего с понятий, знакомых нам в нашем мире: солнечный свет в сравнении с передачей от рава к ученику.
Одно из необходимых условий в шефа то, что машпиа обязан заниматься с получающим. Дело обстоит не так, что рав сидит в своей комнате и учит для себя, как ему привычно, а ученики сидят сбоку, слушают и понимают своими силами. Если бы было так, это не были бы ученики и он не был бы равом: они не поймут его слов, а он вообще не будет знать, перед кем говорит, не сумеет спуститься на уровень их понимания и не сможет увидеть, уловили они сказанное или нет. Здесь вообще не было бы отношения машпиа и мекабель (влияющего и получающего).
Определение шефа, таким образом, в том, что машпиа занят самой передачей: он поглощён этим делом и погружён в него, он не может в это время заниматься другим, и он решает, как давать влияние, сколько дать, когда остановиться и когда продолжить. А поскольку он занят передачей, думает, планирует и спускает её так, чтобы получающий сумел её воспринять, то это влияние нисходит сжатым и ограниченным в точном соответствии с сосудом восприятия получающего: не больше этого и не меньше этого.
Итог: в этой части мы повторили ход глав 46 и 47, притчу о царе, спускающемся со своего почётного места к простому человеку, чтобы пробудить взаимную любовь, и возможность, которая даётся каждому человеку каждый день, выйти из своих теснин и соединиться с бесконечностью через Тору и заповеди. И мы начали главу 48, тема которой, величие того цимцума, который Творец как бы совершил, чтобы сотворить мир и заниматься нижним. Мы уточнили понятие «ор эйн соф»: определение «эйн соф» относится к свету, а не к его источнику, ибо Творец не определяется никаким определением и подходящее Ему слово это «кадмон», тогда как свет, у которого есть начало и причина, неограничен, потому что свет подобен своему светилу. Также мы начали различать «ор» и «шефа» и увидели, что в шефа машпиа обязан заниматься с получающим, и поэтому шефа нисходит сжатой и ограниченной по мере сосуда восприятия получающего.
В следующей части мы коротко повторим сказанное и продолжим объяснение разницы между ор и шефа, преимущество, которое есть в свете и которого нет в шефа, а оттуда перейдём к видам цимцумим, объясняемым в этой главе.