В предыдущей части мы разобрали одно объяснение слов этого стиха, а теперь Алтер Ребе предлагает ещё одно. Он не отвергает первое объяснение, оно, безусловно, верно, но добавляет к нему принципиальный момент, который Алтер Ребе подчёркивает снова и снова.
Асаф не был пророком, но на нём почивал руах а-кодеш (дух святости). Руах а-кодеш это иная ступень, чем пророчество, и более низкая, чем оно, и всё же через неё могут быть сказаны и вещи, относящиеся к будущему, даже тем, кто не является пророком. И поскольку у Асафа был руах а-кодеш, он говорил не только о своём времени, но и о временах, которым ещё предстоит наступить.
Именно это подчёркивает Алтер Ребе: Асаф говорит не о себе одном, как можно было бы понять из простого смысла главы, а от имени всей кнесет Исраэль; и говорит он не только о своём времени, времени Храма, но и о кнесет Исраэль в изгнании.
В чём разница между временем Храма и временем изгнания? Когда Храм стоит, еврей видит и чувствует: видна Б-жественность, вещи ощутимы и близки ему. Во времена изгнания царит состояние закупоренности, отупения: не видно и не чувствуется.
Об этом и говорит Асаф с руах а-кодеш: во время изгнания еврей исполнит заповедь и ничего не будет знать и не будет чувствовать, и даже в сам момент исполнения заповеди он будет как животное, находится внутри этих вещей и ничего из них не ощущает. Так неужели из-за этого он не будет со Всевышним? Неужели потому, что ему недостаёт ощущения, ему будет недоставать и самой связи? Об этом и приходит сказать Асаф: хотя он не знает и не чувствует, «ואני תמיד עמך», «а я всегда с Тобой», еврей всегда со Всевышним, и всякий раз, когда он исполняет Его волю, он с Ним.
А теперь подробно, по словам самого стиха:
«ואני בער ולא אדע», «а я невежествен и не знаю» - ещё до того, как он исполняет заповедь, он не знает.
«בהמות הייתי עמך», «скотом я был с Тобой» - даже в тот час, когда я с Тобой, голова моя в животном и природном: я с Тобой, но как животное.
«ואני תמיד עמך», «а я всегда с Тобой» - и несмотря на всё это, я вместе с Тобой.
И вот язык Алтер Ребе: «כלומר שאף על פי שאני כבהמה בהיותי עמך, ולא אדע ולא ארגיש בנפשי יחוד זה», «то есть, хотя я как животное, когда я с Тобой, и не знаю и не ощущаю в душе своей этого единения». Человек совершенно не чувствует этого соединения, того, что в это самое мгновение Царь соединяется с ним. Царь вводит его к Себе и обнимает его, а он чувствует себя так, будто прогуливается где-то на улице.
А если бы он чувствовал, его душа была бы такова, что «שתפול עליה אימה ופחד תחלה, ואחר כך אהבה רבה בתענוגים כרשפי אש, כמדת הצדיקים שנזדכך חומרם», «на неё сначала напал бы трепет и страх, а затем великая любовь в наслаждениях, как пылающие огни, по мере цадиким, чья материальность очистилась». Сначала он отпрянул бы и испугался от того, что Царь приходит к нему, а потом наполнился бы любовью: этот Царь обнимает меня, как я люблю Его, и каждое мгновение было бы полно клот а-нефеш (изнеможения души). Так это у цадиким, чья материальность очистилась; но когда человек не чувствует, он подобен животному.
И в этом смысл слов «ולא אדע»: «אדע» от слова даат, «וכנודע שדעת הוא לשון הרגשה בנפש», «как известно, даат означает ощущение в душе». Хохма и бина это знание, понимание и изучение, а даат относится к причастности и к ощущению, «והוא כולל חסד וגבורה», «и он включает в себя хесед и гвуру». Вот и выходит «ואני בער ולא אדע»: он ничего не чувствует, накладывает тфилин, учит Тору и не ощущает ничего, как животное.
«ואף על פי כן», «и несмотря на это», приходит Асаф и говорит: «אני תמיד עמך», «я всегда с Тобой». У этого две цели: ободрить еврея и раскрыть эту удивительную тайну. Он говорит не о себе, а от имени всего Израиля в изгнании: знай, хотя ты как животное и ничего не чувствуешь, ты с Царём, и Царь держит тебя вместе с Собой.
И причина этому: «כי אין החומר מונע יחוד הנפש בבורא עולם אין סוף ברוך הוא הממלא כל עלמין», «ибо материальность не препятствует единению души с Творцом мира, Бесконечным, благословен Он, наполняющим все миры». Грубая материя не мешает самому единению; она лишь плотная завеса, мешающая ощущению. Человек ничего не чувствует, но Царь обнимает его, и он вместе с Ним, «וכמו שנאמר גם חושך לא יחשיך ממך», «как сказано: и тьма не затемнит от Тебя». С нашей стороны тьма, мы в изгнании и не чувствуем, а с Его стороны Он с нами в любой час, и видит в нас нечто удивительное, ради чего Ему стоит спуститься с места Своей славы, поднять нас из праха и ввести к Себе.
«ובזה יובן חומר עונש איסור מלאכה בשבתות ואיסור חמץ בפסח השוה לכל נפש», «и этим понятна тяжесть наказания за запрет работы в шабат и за запрет хамеца в Песах, одинаковая для всякой души». Тот, кто нарушает шабат и свидетелей тому нет, наказание его карет; а если были свидетели и предупреждение, наказание его побиение камнями. А евший хамец в Песах наказывается каретом. И причина тяжести наказания проста: человек взял самую дорогую вещь и уничтожил её. Творец пребывает в нём и находится с ним, а он приходит и портит это; а тот, кто портит и уничтожает самое дорогое, должен за это ответить.
По человеческой логике тут напрашивалась бы таблица степеней, в зависимости от того, кто совершил преступление: если нарушитель великий цадик, следовало бы, чтобы наказание его было тяжелее, ведь он испортил великую святость; а если нарушил невежда и ам а-арец, который сам по себе ничего не знает и даже не знает, что работа в шабат запрещена, то, казалось бы, следовало бы отнестись к нему мягче и вовсе не наказывать, ведь, на первый взгляд, в нём нет святости, он не понимает и не знает.
Но алаха на практике устанавливает, что наказание «одинаково для всякой души»: бейт дин вообще не различает, какова ступень того, кто стоит перед судом, цадик он или простец. И отсюда Алтер Ребе доказывает, что и простец не так прост: в самом простом человеке пребывает та же самая святость, что и в цадике. Как великий цадик, согрешив, испортил высшую святость, пребывающую в нём, так та же высшая святость пребывает и в простейшем из простых, «לפי שאף בנפש בור ועם הארץ גמור מאיר אור קדושת שבת ויום טוב», «поскольку даже в душе невежды и совершенного ам а-ареца светит свет святости шабата и йом това». Как только входит шабат, как только входит Песах, в мир спускается святость и пребывает на всём народе Израиля, чувствует он её или не чувствует. Святость существует, а значит, на нём лежит обязанность её беречь.
С чем это сравнить? Человек держит в руке вексель на целое состояние и говорит: я не понимаю, что это такое, рвёт его и выбрасывает в мусор. Разве оттого, что он не понимал, ущерб не был нанесён? Ущерб нанесён, и нет никакой разницы, понимал он или не понимал.
Поэтому «ונידון בנפשו בכרת ובסקילה על חילול קדושה זו», «и он судится своей душой каретом и побиением камнями за осквернение этой святости». И это и есть доказательство объяснения слов «בהמות הייתי עמך ואני תמיד עמך»: каждый еврей, кем бы он ни был, находится на том же уровне святости, что и Моше рабейну, и от него требуется беречь святость, пребывающую в шабат и йом тов, точно так же, как это требовалось от Моше рабейну. Разница между Моше рабейну и простым человеком в ощущении, в видении и в ощутимости, но не в самой сути дела; по сути святость у всех одинакова.
И всё это относится не только к запретам Торы, хамец в Песах и осквернение шабата это запреты из Торы, но и к запретам мудрецов: «וגם משהו חמץ», «и даже малейшее количество хамеца», ибо если в Песах крошечная крупица хамеца смешалась в большой кастрюле, мудрецы устрожили и запретили это в пищу, и такая смесь не аннулируется в шестидесяти; и так же «או טלטול מוקצה», «или перенос мукце» в шабат, ведь в дополнение к тридцати девяти видам работ, запрещённым Торой, мудрецы запретили передвигать и трогать определённые предметы (и в Шульхан арухе целый раздел посвящён разным степеням мукце) в силу ограждений, установленных по определённым причинам. И в них тоже нет разницы между простым человеком и великим, и оступившийся «פוגם בקדושה שעל נפשו כמו בקדושת נפש הצדיק כי תורה אחת לכולנה», «наносит ущерб святости, которая на его душе, так же как и святости души цадика, ибо Тора одна для всех».
[Стоит уточнить: между шогегом (по ошибке) и мезидом (умышленно) есть разница в наказании, но в наказании за ошибку нет разницы между одним человеком и другим, и точно так же в наказании за умысел нет разницы между людьми. Ущерб наносится и по ошибке, подобно человеку, который по незнанию шагнул с крыши, думая, что крыша продолжается, и упал: он не знал и не виноват, но кости его сломаны, и результат один. Тора у всех нас одна.]
В завершение главы Алтер Ребе объясняет, почему сказано «בהמות» во множественном числе, ведь весь стих сказан в единственном: «ואני בער», «ולא אדע», «ואני תמיד עמך». Казалось бы, следовало сказать «בהמה הייתי עמך», «животным я был с Тобой».
И вот этот намёк: «ומה שכתוב בהמות לשון רבים, לרמז כי לפניו יתברך גם בחינת דעת העליון הכולל חסד וגבורה נדמה כבהמות ועשייה גופנית לגבי אור אין סוף», «а то, что написано „бэемот“ во множественном числе, это намёк на то, что перед Ним, благословенным, даже аспект высшего даат, включающий хесед и гвуру, уподоблен скоту и телесному действию по отношению к свету Эйн Соф». То есть, есть животность от незнания, у того, кто вообще ничего не знает; и есть животность того, кто знает очень много, ибо и он по отношению к Бесконечному как животное. Поэтому «בהמות» во множественном числе: всегда «בהמות הייתי עמך», и когда я ничего не знаю, и когда знаю. И «כמו שכתוב כולם בחכמה עשית», «как написано: все их мудростью Ты сделал», ибо даже хохма называется «действием» по отношению к свету Эйн Соф: по отношению к нам действие это нечто низшее, а хохма нечто высшее, но по отношению к Творцу хохма и действие равны. И эта ступень «ונקראת בהמה רבה כמו שכתוב במקום אחר», «называется „бэема раба“ (великое животное), как написано в другом месте», животное высокой ступени, и подробно этот вопрос разъясняется в Тора ор и в Ликутей Тора.
«והוא שם ב"ן בגימ' בהמ"ה שלפני האצילות», «и это имя БаН, в гематрии „бэема“, которое предшествует Ацилут». Это намекается в Каббале в одном из способов подсчёта гематрии имени Авая в его «наполнении». Сами буквы, йуд-эй-вав-эй, составляют двадцать шесть; но в «наполнении», когда, например, буква йуд пишется и произносится как «йуд», она составляет двадцать, а не десять. Есть несколько способов наполнения этого имени, и в одном из них гематрия выходит пятьдесят два, и он называется в Каббале «имя БаН». И примечательно, что «бэема» в гематрии тоже пятьдесят два, и это не случайность: имя БаН намекает на ступень, предшествующую Ацилут, ступень очень высокую, и всё же по отношению к Бесконечному, что выше неё, она как животное.
Итог: в этой части мы изучили дополнительное объяснение Алтер Ребе к словам Асафа, сказанным с руах а-кодеш от имени всей кнесет Исраэль в изгнании: «ואני בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך», «я невежествен и не знаю, скотом я был с Тобой, а я всегда с Тобой». Хотя еврей не знает и не чувствует этого единения, и нет у него того трепета и той любви, что в мере цадиким, материальность не препятствует единению души с Творцом. Отсюда понятна и тяжесть наказания за работу в шабат и за хамец в Песах, одинаковая для всякой души, ведь свет святости шабата и йом това светит и в душе невежды и ам а-ареца, и даже оступившийся в запрете мудрецов наносит ущерб святости своей души так же, как это было бы ущербом душе цадика. И наконец мы изучили намёк во множественном числе «בהמות»: даже высший даат уподоблен скоту и телесному действию по отношению к свету Эйн Соф. Суть же всего такова: в исполнении заповеди происходит соединение с высшей святостью и даже с той святостью, что выше неё, аспект «авдалы» (отделения), и это существует независимо от того, понимает и чувствует человек или не понимает и не чувствует.
В следующей части мы перейдём к главе 47 и углубимся в дальнейшие слова Алтер Ребе.