В предыдущей части мы говорили о сущности Авот, праотцов. Их сущность была соединена с Творцом постоянно, и именно поэтому можно сказать «Элокей Авраам», «Б-г Авраама»: Имя Всевышнего названо на них не на мгновение, а навсегда.
А как обстоит дело с каждым из нас? Об этом пишет Алтер Ребе: «וככה הוא בכל נפש מישראל» («и так же это в каждой душе Израиля»). О каждом еврее тоже можно употребить выражение «Элокей», но у каждого из нас это только «בשעת עסק התורה והמצות» («в час занятия Торой и заповедями»). Когда еврей учит Тору и действительно погружён в неё, Творец пребывает с ним в полном единстве, и тогда Всевышний - «Б-г» этого учащегося. И когда он исполняет заповедь, в момент исполнения Всевышний пребывает на нём. Поэтому про обычного человека нельзя сказать так постоянно: одну секунду он внутри, в следующую секунду его там уже нет, и выражение не держится на нём всё время, в отличие от Авот, чья сущность соединена с Творцом всегда.
«ולכן חייבו רבותינו ז"ל לקום ולעמוד מפני כל עוסק במצוה» («и поэтому обязали наши мудрецы вставать перед каждым, кто занят заповедью»). Интересное выражение на эту тему есть в Иерусалимском Талмуде, в описании принесения бикурим (первых плодов) в Иерусалим. В праздники каждый поднимался с плодами, собранными в своих местах, от севера страны и до Беэр-Шевы, и приходил с ними в Иерусалим. Вот как описывается порядок:
Подойдя близко к Иерусалиму, посылали вперёд известить о своём приходе и «украшали свои бикурим», то есть красиво убирали и наряжали плоды.
Мишна в трактате Бикурим описывает: «начальники, наместники и казначеи выходят им навстречу» - главные и почтенные люди Храма выходили их встречать.
Когда входили и проходили по рынкам Иерусалима, все ремесленники города, сидевшие в своих лавках за работой, вставали перед ними и справлялись об их благополучии.
А с какой стати им вставать? Потому что здесь проходит еврей, в руках у него бикурим, и он идёт исполнить заповедь, а значит, в этот самый час Творец пребывает вместе с ним. Вот перед Кем следует встать.
В том же духе находим в Шульхан Арухе: когда младенца вносят в синагогу на брит милу, все присутствующие в синагоге должны встать. Перед кем? Не перед тем, кто несёт, а перед тем, что здесь проносят заповедь. И именно это выражение использует Алтер Ребе в Тании.
«אף אם הוא בור ועם הארץ» («даже если он невежда и простолюдин»). Вполне возможно, что человек, идущий с бикурим, - бур и ам-гаарец:
Бур - человек пустой. Даже если когда-то что-то и учил, ни разу не повторил выученного, и в руках у него не осталось ничего.
Ам-гаарец - ступенька чуть выше, чем «бур», но всё же человек простой.
И перед таким вставать? А ведь может оказаться, что тот самый ремесленник, сидящий за работой, - большой талмид хахам, вроде рабби Йоханана-сапожника, который сидит и чинит обувь; и мимо него проходит бур и ам-гаарец с несколькими смоквами в руках, и он обязан встать перед ним. Какая разница, невежда этот человек или нет? Ведь встают не перед человеком, а перед Творцом, Который в этот час находится с ним, потому что сейчас он исполняет заповедь.
Об этом и пишет Алтер Ребе: «והיינו מפני השם השוכן ומתלבש בנפשו בשעה זו» («и это - перед Именем Всевышнего, пребывающим и облекающимся в его душу в этот час»). Во время исполнения заповеди Творец находится вместе с ним, и потому следует встать перед Творцом, Который сейчас пребывает в этом еврее.
«רק שאין נפשו מרגשת» («только что душа его этого не ощущает»). Каждый из нас знает: исполняя заповедь, он вовсе не чувствует, что находится сейчас в покоях царя, во внутренней комнате; он не ощущает объятий царя и не ощущает Б-жественного света, который покоится на нём в этот миг точно так же, как покоился на Аврааме-авину. Но разве оттого, что душа не чувствует, факт перестаёт быть фактом? Это и есть факт, это и есть то, что реально происходит в этот час.
А почему душа не ощущает? «מפני מסך החומר הגופני שלא נזדכך» («из-за завесы телесной материи, которая не очистилась»). Материальное тело ставит завесу, и завесу плотную. Можно находиться в зале, где происходят удивительные вещи, и ничего не видеть; но разве оттого, что человек не видит, всё это не происходит? «ומחשיך עיני הנפש מראות מראות אלקים כמו האבות וכיוצא בהן שראו עולמם בחייהם» («и затемняет глаза души, не давая видеть видения Б-жественные, как видели Авот и им подобные, которые видели свой мир при жизни»). Телесная материальность не только мешает видеть, она ставит завесу, из-за которой и душа не чувствует. Авот видели Б-жественные видения, потому что ощущали происходящее в момент своего соединения с Творцом; мы не ощущаем, но само явление, несомненно, есть.
Об этом известная притча: хасиды едут в повозке и беседуют между собой об ангелах; в метре от них сидит извозчик и думает о деньгах, которые получит в конце поездки; а ещё в метре впереди идёт лошадь и думает о сене, которое ей достанется в конце пути. И что же, оттого что лошадь думает о сене, ангелы, о которых говорят в повозке, перестали быть ангелами? Ангелы остаются ангелами, а лошадь думает о сене.
Только вот в притче говорящий об ангелах - один человек, извозчик - второй, а лошадь - третья реальность. У нас же все они находятся вместе, в одном теле. Есть в нас лошадь, которая идёт и всё время думает о сене, и есть в нас нефеш элокит, Б-жественная душа, занятая возвышенными вещами, и всё это вместе. Лошадь думает о сене и потому не ощущает того, что происходит сейчас у Б-жественной души. Но разве оттого, что лошадь думает о сене, ангелы перестали быть ангелами?
Об Авот сказано, что они видели «свой мир при жизни». «Их мир» - это название Грядущего мира, как в выражении «олмэха тирэ бэхаеха», «мир свой увидишь при жизни своей». Авот видели свой мир здесь, в этом мире: они жили в этом материальном мире и вместе с тем жили и в мире Грядущем. Разумеется, они живут в Грядущем мире и сегодня; но и в этом материальном мире они ощущали ту самую силу раскрытия в её подлинной полноте.
И продолжает Алтер Ребе: «וזהו שאמר אסף ברוח הקדש בעד כל כנסת ישראל שבגולה» («и это то, что сказал Асаф по руах а-кодеш за всю общину Израиля в изгнании»). А что сказал Асаф? В 73-й главе Теилим: «ואני בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך» («а я невежда и не разумею, скотом был я пред Тобою, но я всегда с Тобою»).
Алтер Ребе очень часто приводит стихи как доказательство для разных тем, и, как правило, вовсе не указывает, откуда цитата: он полагается на наше знание, ведь мы, разумеется, знатоки всего Танаха и всех книг и знаем, где это написано. Так было у нас и в этом уроке, несколькими строками выше: «и это то, что написано: והייתם לי קדושים», и в начале урока цитата из текста благословения «אשר קדשנו במצוותיו». В единичных случаях он всё же указывает источник, и на это есть причина. А здесь, в редком случае, он не просто указывает, он указывает и ещё разворачивает:
«שאמר אסף», «сказал Асаф» - нам важно знать, что это сказал именно Асаф, как и 73-я глава Теилим открывается словами «Мизмор ле-Асаф».
«ברוח הקודש», «по руах а-кодеш» - добавляет, что Асаф сказал это духом святости.
«בעד כל כנסת ישראל», «за всю общину Израиля» - он сказал это не о себе, а от имени и ради всего народа Израиля.
«שבגולה», «которая в изгнании» - а о каком времени речь? О народе Израиля в изгнании.
Это особенно бросается в глаза, если учесть, что сам этот стих приводится в Тании и в других местах (кажется, в 18-й главе), и там Алтер Ребе всех этих определений не добавляет. Из такой развёрнутости понятно, что он хочет объяснить стих несколько иначе, чем мы поняли бы его по простому смыслу.
Кто такой Асаф и в какое время он жил? Асаф был одним из певцов-левитов времён, когда стоял Храм, и, как мы увидим дальше в самой главе, он говорит о себе, что находится в Храме. Пророком Асаф не был: в трактате Мегила, лист 14, есть комментарий Раши, который перечисляет всех пророков по порядку, и Асафа там нет. И всё же, не будучи пророком, он удостоился того, что его псалмы вошли в книгу Теилим.
И хотя Асаф не был пророком, а по простому смыслу глава говорит о временах Храма, всякий, кто прочтёт эту главу целиком, увидит, что её тема по простому смыслу - известный вопрос «раша ве-тов ло», «злодей, и ему хорошо». Вот что говорит там Асаф в одном из стихов: «עד אבוא אל מקדשי קל, אבינה לאחריתם» («пока не вошёл я в святилище Б-жье, тогда понял я их конец»). То есть он говорит о себе: у него есть вопросы, и сейчас «а я невежда и не разумею», но он придёт в Храм, и там поймёт, увидит и соединится. Так можно понять главу по простому смыслу. В следующей части мы займёмся объяснением Алтер Ребе на слова Асафа и увидим, как он толкует их иначе, чем по простому смыслу: как слова, сказанные за всю общину Израиля в изгнании.
Итог: в этой части мы учили, что выражение «Элокей» говорится о каждой душе Израиля, только у обычного человека это лишь в час занятия Торой и заповедями, а у Авот - постоянно. Поэтому мудрецы обязали вставать перед каждым, кто занят заповедью, как мы видели в описании принесения бикурим в Иерусалим и во внесении младенца на брит милу, и даже если он бур и ам-гаарец: ведь встают не перед человеком, а перед «Именем Всевышнего, пребывающим и облекающимся в его душу в этот час». Мы этого не ощущаем из-за завесы телесной материи, которая не очистилась и затемняет глаза души, не давая видеть Б-жественные видения, как видели Авот, видевшие свой мир при жизни; но факт остаётся фактом, как в притче о хасидах в повозке и лошади, думающей о сене. Также мы остановились на развёрнутом выражении Алтер Ребе при приведении слов Асафа: «по руах а-кодеш», «за всю общину Израиля», «которая в изгнании».