В предыдущей части мы нарисовали картину величия Царя: насколько Он высок и превознесён, и как ангелы, сами по себе безграничные, в безграничных мирах, совершенно ничтожны пред Ним. Теперь посмотрим, что же сделал Царь со всем этим Своим величием.
Алтер Ребе продолжает разговор об ангелах: «וכולם שואלים», «и все они спрашивают». Ангелам ведь нет числа. Если бы мы могли услышать тот великий шум, который стоит во всех мирах, мы услышали бы, как все ангелы кричат и спрашивают об одном и том же: «איה מקום כבודו», «где место Его славы?», то есть где же Всевышний, где Его раскрытие? Ангелы не видят Его, но понимают, что всё, что они постигают и ощущают, не более чем поля и мелкие примечания к настоящему. Поэтому они и спрашивают: где место Его славы?
И ответ: «ועונים מלא כל הארץ כבודו», «и отвечают: вся земля полна славы Его». На земле, здесь, внизу, в материальном мире. А зачем Ему искать Себе место именно внизу? «הם ישראל עמו», «это Израиль, народ Его». Потому что здесь находится Его народ, народ Израиля, а Всевышний любит Свой народ и хочет быть с ним. Поэтому Он отдал Себя им и вывел их из мусора. Сам Царь, лично, сказал: именно того, кто валяется в мусоре, Я беру, и именно с ним Я хочу быть. И все великие ангелы изумляются: Он оставил их всех ради простого еврея там, внизу.
Словами Алтер Ребе: «כי הניח הקב"ה את העליונים ואת התחתונים ולא בחר בכולם כי אם בישראל עמו, והוציאם ממצרים ערות הארץ - מקום הזוהמא והטומאה - לא על ידי מלאך ולא על ידי כו', אלא הקב"ה בכבודו ובעצמו ירד לשם, כמו שכתוב 'וארד להצילו וגו''». То есть: Всевышний оставил высших и нижних и не избрал никого из них, кроме Израиля, народа Своего, и вывел их из Египта, «наготы земли», места скверны и нечистоты, не через ангела и не через посланника, а Сам, во всей Своей славе, спустился туда, как сказано: «И Я сошёл, чтобы спасти его».
[Нечто подобное рассказывает Гемара о Моше рабейну, который поднялся получить Тору для народа Израиля. Ангелы тут же спросили: «Что делает рождённый женщиной среди нас?» Что ему здесь, и как он пришёл получать Тору? Они не могли понять, как самое главное, «сокровенную драгоценность», Всевышний отдаёт именно евреям там, внизу. И всё же именно так Он и поступил: оставил высших и нижних, не избрал ни одного ангела и ни один мир, кроме Израиля, народа Своего.]
Остановимся здесь. Через месяц мы сядем за пасхальный сейдер и прочитаем этот самый отрывок из Агады: «не через ангела и не через серафа». Но автор Агады приводит в доказательство другой стих: «И пройду Я по земле Египетской в эту ночь», «Я, а не ангел, Я, а не сераф». Почему же Алтер Ребе отошёл от языка Агады и, используя ту же мысль и тот же знакомый оборот, «Всевышний Сам, во всей Своей славе», приводит другой стих, «И Я сошёл, чтобы спасти его»? Чем этот стих сильнее и уместнее именно для нашей темы?
В «Игрот кодеш» приводится письмо, в котором Ребе задали этот вопрос, и вот его ответ. Автор Агады объясняет причину, по которой Всевышний не послал ангела: Египет был местом нечистым и низким, и ангел там попросту не устоял бы. Алтер Ребе же не собирается здесь объяснять, что ангел не был послан потому, что не мог. Он подчёркивает другое: любовь Всевышнего к народу Израиля. Почему Он спустился Сам? Потому что любит Свой народ и хочет спуститься к нему. Поэтому он и приводит не тот стих, что приводит автор Агады, а другой.
Стих «И Я сошёл, чтобы спасти его» сказан у неопалимой купины, когда Всевышний говорит с Моше рабейну: «Увидел Я страдание народа Моего в Египте, и вопль их услышал из-за притеснителей его, ибо знаю Я боли его. И Я сошёл, чтобы спасти его от руки Египта и поднять его из земли той в землю добрую и просторную». Эти стихи в точности соответствуют тому, о чём говорит Тания: они описывают человека, лежащего в своём ничтожестве, в мусоре, и нисхождение Самого Всевышнего, чтобы из любви спасти его и поднять. А вот стих «И пройду Я по земле Египетской в эту ночь» можно понять и иначе: не из-за любви к Израилю, а из-за того, что ангел не способен выдержать низость того места. Поэтому Алтер Ребе отошёл от языка Агады и взял именно тот стих, который выражает любовь к народу.
Алтер Ребе продолжает: «כדי לקרבם אליו בקירוב ויחוד אמיתי, בהתקשרות הנפש ממש, בבחינת נשיקין פה לפה לדבר דבר ה' זו הלכה», «чтобы приблизить их к Себе истинной близостью и единением, подлинной связью души, в аспекте поцелуя, уста к устам, произнося слово Всевышнего, то есть галаху». Всевышний хочет приблизить народ Израиля к Себе и соединить его с Собой настоящей связью души, связью уровня «поцелуй, уста к устам». А где Всевышний даёт нам возможность, если можно так выразиться, поцеловать Его? В произнесении слова Всевышнего. Он вложил Себя в Тору и говорит человеку: твоими собственными устами произноси слово Всевышнего. И когда человек произносит слово Всевышнего, а слово Всевышнего, это Он Сам, он тем самым буквально соединён с Ним.
«ואתדבקות רוחא ברוחא היא השגת התורה וידיעת רצונו וחכמתו, דכולא חד ממש», «а слияние духа с духом, это постижение Торы и знание Его воли и Его мудрости, которые суть одно». Речь уже не только о произнесении устами, но о связи внутренней: когда человек вводит Тору в свой разум и знает Тору, соединяется сама его внутренняя суть. А поскольку Всевышний и Его мудрость едины, и Всевышний и Его воля едины, то в тот момент, когда человек соединяется с Его волей, он поцеловал Царя.
А где Царь обнимает нас? «וגם בבחינת חיבוק, הוא קיום המצות מעשיות ברמ"ח אברין, דרמ"ח פיקודין הן רמ"ח אברין דמלכא כנז"ל», «и также в аспекте объятия, это исполнение практических заповедей двумястами сорока восемью органами, ибо 248 заповедей, это 248 органов Царя, как упомянуто выше». Каждая заповедь, которую исполняет еврей, это объятие Царя: человек укутывается в талит или надевает тфилин, и Царь обнимает его целиком. Когда человек обнимает другого, он охватывает его всего, и так же Всевышний, как бы, охватывает нас целиком: 248 заповедей, которые Он нам дал, это Его 248 органов, и ими Он нас обнимает.
«ודרך כלל נחלקים לשלש בחינות», «и в общем они делятся на три категории». 248 заповедей делятся в целом на три группы, и в них объятие раскрывается во всей полноте:
Правая сторона: заповеди в аспекте хесед (доброта), как правая рука, если можно так сказать.
Левая сторона: заповеди в аспекте дин (строгость, суд), как левая рука.
Середина: заповеди в аспекте рахамим (милосердие), аспект тела.
И словами самой главы: «ימין ושמאל ואמצע שהם חסד דין רחמים, תרין דרועין וגופא וכו'», «правая, левая и средняя, то есть хесед, дин и рахамим, две руки и тело». Это язык «Патах Элияу»: две руки и тело. Таково объятие Царя, который берёт народ Израиля и поднимает его.
И это размышление касается не только того, что было три тысячи лет назад: каждый день человек обязан ощущать, будто он сам сегодня вышел из Египта. В каждое мгновение, когда он способен подняться из мусора и заняться Торой, Царь обнимает его.
И если еврей задумается над этим и обратит на это внимание, какое чувство он должен вернуть Царю? Царь оставил всё и сказал, что хочет именно этого маленького еврея там, внизу, и хочет отдать ему Себя целиком. Что же должен почувствовать этот человек по отношению к Царю? Как мы говорили раньше, буквально «клот ганефеш», изнеможение души от любви. Вот та любовь, которую еврей должен пробудить в своём сердце, ответить любовью на любовь, по принципу «как в воде лицо отражает лицо, так сердце человека к человеку».
В предыдущих главах от изучающего требовалось понимание понятий и способность к hитбоненут (углублённому размышлению), и потому такое размышление было уделом человека высокого уровня или по меньшей мере того, в ком есть сила сосредоточенного размышления. И чем ниже человек стоял, тем труднее ему было размышлять о том, что там объяснялось. В этой же главе всё наоборот: чем ниже человек, тем лучшим сосудом он является для того, чтобы прийти к любви ко Всевышнему. Ведь чем он ниже, тем острее ощущает расстояние, и если Царь взял даже его и дал ему возможность обняться с Собой, то насколько же он должен любить Его. Поэтому именно здесь «близко к тебе это очень и очень».
Но как это согласуется с тем, что Тания, это «книга для бейнони»? У бейнони много ступеней, и эта книга учит, как стать бейнони: она берёт самого простого еврея, самого низкого из низких, и говорит ему: приди и будь бейнони, оставь глупости и соединись с Царём. У тебя есть возможность, и Царь хочет именно тебя. А тот, кто чувствует своё ничтожество, он первый сосуд для этого. В этом точка всей главы.
На прошлом уроке мы говорили о жалости к душе и о том, что, куда бы человек ни пошёл, он тянет Царя за собой: какая жалость к душе, которая оказалась так низко, а человек тащит её за собой во все свои дела. Мы приводили и то, что Ребе написал одному еврею: отправляясь в неподобающее место, он тянет туда с собой и Ребе. По особому Провидению я увидел на этой неделе замечательное объяснение Хатам Софера, которое дополняет эту тему, на этот раз с положительной стороны.
Гемара рассказывает о раби Йоханане бен Закае перед его уходом из этого мира (окончание этого отрывка приводится в Тании, в главе 41). Он сказал своим ученикам: «Я не знаю, какой дорогой меня ведут». По простому пониманию, перед ним две дороги, ган эден и геином, и он не знает, куда его ведут. Попросили его ученики: «Рабейну, благослови нас». И он сказал им: «Да будет воля Его, чтобы страх перед Небом был на вас, как страх перед плотью и кровью».
Объясняет Хатам Софер: у раби Йоханана бен Закая не было сомнения, куда его ведут, он знал себя и знал, что его место в ган эден. Но ведь сказал он это ученикам, а если он сводил счёты с самим собой, при чём тут ученики? Значит, вот что он им сказал: пока я был с вами и влиял на вас, и вы видели меня воочию, я следил, чтобы вы вели себя как подобает, и знал, что всегда буду в хорошем месте, ведь и вы будете в хорошем месте. Но теперь, когда я ухожу в иной мир, а вы остаётесь одни, и при этом я всегда связан с вами, если вы станете делать глупости, то и я окажусь там, потому что меня тянет за вами. Вот смысл слов «я не знаю, какой дорогой меня ведут»: я не знаю, какой дорогой поведёте меня вы, в ган эден или в другое место.
На это ученики и попросили: «Рабейну, благослови нас». И он ответил: «Да будет воля Его, чтобы страх перед Небом был на вас, как страх перед плотью и кровью». Пока я был плотью и кровью, трепет передо мной был на вас, ведь вы видели меня своими глазами. Теперь же, когда я буду на Небесах, может возникнуть разрыв. Да будет воля Его, чтобы вы и тогда чувствовали, что я с вами, и берегли меня, и не тащили меня в места, куда я не хочу попадать. Это замечательное объяснение в точности подходит к той мысли, о которой мы говорили на прошлом уроке.
Подведём итог. В этой части мы учили, что все ангелы спрашивают: «где место Его славы?», и ответ: «вся земля полна славы Его», внизу, у народа Израиля. Что Всевышний оставил высших и нижних и избрал Израиль, народ Свой, и Сам, во всей Своей славе, спустился спасти их из «наготы земли». Мы остановились на точности Алтер Ребе, который взял именно стих «И Я сошёл, чтобы спасти его», а не стих, приводимый автором Агады, чтобы подчеркнуть любовь к Израилю, а не неспособность ангела. Говорили о «нешикин», поцелуе: произнесении слова Всевышнего, постижении Торы и знании Его воли и мудрости, и об «объятии»: исполнении практических заповедей, 248 заповедей против 248 органов Царя, которые делятся на правую, левую и среднюю линии. И мы увидели новизну этой главы: именно низкий является лучшим сосудом для любви ко Всевышнему, и потому «близко к тебе это очень и очень», и в этом Тания, «книга для бейнони», приглашающая простого еврея соединиться с Царём. В конце мы привели объяснение Хатам Софера к словам раби Йоханана бен Закая, которое дополняет тему прошлого урока.
В следующей части мы продолжим и расширим эту мысль.