Мы дошли до главы 46, она находится на листе 65, сторона а (страница 129). Мы находимся внутри целой серии глав, у которых одна общая тема: как еврею прийти к любви ко Всевышнему. Дело это совсем не простое, ведь речь идёт о чувстве, а по своей природе человек тянется к делам этого мира, к материальному и телесному. Здесь же от него требуется пробудить в сердце любовь к Б-жественному, то есть нечто противоположное его естественной привычке.
В предыдущих главах мы учили несколько разных путей hisbonenus (вдумчивого размышления), и каждое такое размышление рождает соответствующее ему чувство. Глава 46 тоже приходит дать ещё один способ работы, но можно сказать, что это уже не очередное размышление, а всего лишь внимание, умение обратить внимание.
В чём разница между hisbonenus и простым вниманием?
Hisbonenus: вещь тяжёлая и глубокая, требующая инструментов и способностей: надо знать, как размышлять и над чем.
Внимание: вещь намного более простая, доступная и имеющая отношение к каждому. Достаточно, чтобы человек обратил внимание на то, что происходит, и сама собой пробудится в его сердце любовь ко Всевышнему.
Язык главы: «ויש דרך ישר לפני איש, שוה לכל נפש וקרוב הדבר מאד מאד» (и есть прямой путь перед человеком, равный для всякой души, и очень-очень близка эта вещь) - путь прямой, доступный, близкий и имеющий отношение к каждому. Стоит обратить внимание на выражения: весь Тания построен на стихе «ибо очень близка к тебе эта вещь», то есть всё в исполнении Торы и заповедей и в «работе сердца» близко к человеку. А здесь Алтер Ребе добавляет, что это «равно для всякой души», и не просто близко, а «очень-очень близка эта вещь»: удвоение языка по сравнению с языком самого стиха. Точность каждого из этих выражений мы объясним дальше по ходу главы, потому что, не выучив продолжение, трудно понять, что нового вносит каждое из них.
А что же это за вещь, настолько близкая каждому? «לעורר ולהאיר אור אהבה התקועה ומסותרת בלבו» (пробудить и зажечь свет любви, укоренённой и скрытой в его сердце). У каждого еврея уже есть скрытая любовь, как мы учили в главе 18: у каждого еврея, сына Авраама, Ицхака и Яакова, есть скрытая любовь ко Всевышнему. Она «вбита в его сердце» и находится в нём, только она не бодрствует и не светит. Весь поиск человека в том, как её пробудить и как до неё добраться, и здесь Алтер Ребе учит путь, на котором это будет очень-очень близко.
И как же эта любовь засветит? «להיות מאירה בתוקף אורה כאש בוערה» (чтобы светила во всей силе своего света, как пылающий огонь) - чтобы свет любви светил в сердце еврея с наибольшей мощью, во всей своей силе, как горящий огонь. «בהתגלות לבו ומוחו» (в раскрытии его сердца и разума) - чтобы сердце его ощущало это явно, а в разуме и в сознании это было совершенно ясно. И к чему это приводит? «למסור נפשו לה' וגופו ומאודו» (отдать душу свою Всевышнему, и тело своё, и имущество своё) - силой этой любви у него будут желание и возможность отдать себя Всевышнему: отдать тело, душу и имущество, всё, что у него есть, ради воли Всевышнего, «בכל לב ובכל נפש ומאד» (всем сердцем, всей душой и всем достоянием), как известные выражения из «Шма»: «всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем достоянием твоим», и всё это «מעומקא דלבא באמת לאמיתו» (из глубины сердца, истинной истиной).
Выходит, что каждый может прийти к такому уровню любви к Б-жественному, и это очень-очень близко к нему. Возникает вопрос: как же это делают? Где та кнопка, нажав на которую, сразу пробуждаешь это в себе?
«ובפרט בשעת קריאת שמע וברכותיה» (и особенно во время чтения «Шма» и благословений перед ним). Эта вещь близка в любой час: в какое бы время суток человек ни обратил внимание на то, что здесь будет объяснено, ему удастся пробудить в сердце эту любовь. А особенно во время молитвы, при чтении «Шма» и благословений перед ним, «Йоцер ор» и «Ahavas olam»: если он там подумает об этих вещах, то ведь и само время, и слова, которые он произносит, специально направлены на то, чтобы её пробудить, «כמו שיתבאר» (как будет объяснено) дальше.
Как же к этому прийти? Говорит Алтер Ребе: «והוא כאשר ישים אל לבו מה שאמר הכתוב 'כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם'» (а это тогда, когда он обратит внимание на сказанное в Писании: «как в воде лицо к лицу, так сердце человека к человеку»). Достаточно обратить внимание на эту мысль, сказанную царём Шломо в книге Мишлей: как вода отражает лицо, которое в неё смотрит, так и сердце человека к человеку - отражение.
[Стоит отметить точность: в самом стихе в Мишлей сказано «כן לב האדם לאדם», а Алтер Ребе добавляет здесь слово: «אל האדם». Есть места в хасидуте, где Алтер Ребе добавляет это слово, и есть, где не добавляет, всё по контексту, и в причину этого мы здесь не входим.]
И ещё стоит обратить внимание: мы уже много раз видели в Тании, что когда Алтер Ребе приводит стих и добавляет после него слово «פירוש» (пояснение), как в нашем случае, это знак, что он собирается дать в этом стихе иной акцент, отличный от обычного объяснения. Поэтому сначала посмотрим, как стих понимается просто, а затем то новое, что добавляет Алтер Ребе в его понимании.
Простое объяснение стиха: стих написан в книге Мишлей (глава 27), книге, которую написал царь Шломо и которая содержит собрание мудрых изречений. Её цель прямо высказана в начале: «Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля, чтобы познать мудрость и наставление, чтобы понять изречения разума». Каждый стих в Мишлей даёт еврею указание, как себя вести.
По этому пониманию мораль стиха такова: как лицо, которое человек показывает воде, отражается ему обратно, словно в зеркале, так и «сердце человека к человеку»: если кто-то сделал тебе добро, отплати ему добром и не будь неблагодарным; улыбнись другому, и тебе улыбнутся; а если ты повёл себя с человеком не как следует, не удивляйся, что это отразится к тебе обратно. Вот указание: относись к другому так, как он относится к тебе.
[И понятно, что речь не о том, чтобы воздавать злом за зло, а это указание в области морали и добра: чтобы человек не был неблагодарным, а воздавал ближнему то, что тому причитается.]
Алтер Ребе добавляет здесь ещё одну, более глубокую мысль, внутреннее объяснение стиха. И предварим: царь Шломо даёт здесь машаль (притчу, образ): «как в воде лицо к лицу» - это материальный машаль, а у всякого машаля есть нимшаль (то, на что он указывает). Две мысли о природе машаля:
Машаль должен добавить нам какую-то деталь и знание, которых без него у нас не было. Если бы нимшаль был прост и ясен сам по себе, не было бы никакой нужды давать машаль.
Когда люди приводят притчу, вовсе не обязательно, чтобы все детали притчи соответствовали нимшалю; иногда цель лишь в общем смысле или в одной-единственной точке, а побочные и сопутствующие детали машаля не обязаны присутствовать в нимшале. Но в Торе, где всё точно, всё, что содержит машаль, есть и в нимшале, ведь это Тора истины дала этот машаль.
Итог: в этой части мы открыли главу 46, которая добавляет к выученным нами видам hisbonenus ещё один путь, путь простого внимания, путь простой и доступный каждому человеку. Мы выучили начало главы: «и есть прямой путь перед человеком, равный для всякой души, и очень-очень близка эта вещь» - пробудить и зажечь скрытую и укоренённую любовь в сердце каждого еврея, пока она не засветит во всей силе, как пылающий огонь, в раскрытии сердца и разума, вплоть до отдачи души, тела и имущества из глубины сердца, и особенно во время чтения «Шма» и благословений перед ним. Путь к этому - обратить внимание на стих «как в воде лицо к лицу, так сердце человека к человеку», и мы остановились на простом объяснении этого стиха в Мишлей как указании в области морали, а также на двух правилах соотношения машаля и нимшаля.
В следующей части мы, исходя из этого взгляда, вглядимся в сам машаль: что именно говорит притча о воде, и каков нимшаль, который из неё выходит.