Мы продолжаем главу 45. Уже в главе 36 и в ряде других мест Тании мы встречали множество выражений и оборотов, описывающих, насколько низок этот мир, и именно в этот мир спустилась душа, душа каждого еврея. В этой главе Алтер Ребе объясняет, как человеку пробудить в себе великое милосердие (рахамим рабим) к собственной душе, и как благодаря этому у него появятся силы для служения Всевышнему.
Пробуждение милосердия проходит в два этапа:
Само нисхождение души в тело. Даже если еврей никогда не грешил, допустим, он праведник от рождения, который всегда исполняет волю Творца: мысли его не пустые, речи не пустые, и все у него чисто, - уже сам факт, что душа помещена внутрь материального тела, есть для нее огромное падение. Душа пребывала в месте столь возвышенном, а теперь вынуждена заниматься местом столь низким.
«ובפרט כשיזכור על כל מעשיו ודיבוריו ומחשבותיו מיום היותו שלא טובים המה» («и особенно когда вспомнит обо всех своих делах, речах и мыслях со дня своего рождения, что нехороши они»). Алтер Ребе выражается здесь крайне деликатно. Когда человек подводит итог со дня своего рождения: все его поступки, слова и мысли, - пусть вспомнит, что во всем этом душа была вместе с ним, была, если можно так сказать, соучастницей. Если душа пребывает в теле, которое грешит, у которого есть нехорошие мысли, нехорошие слова и дела, - ее падение еще глубже: она была наверху, а оказалась там, где преступают волю Творца. И какая же это жалость к душе, запутавшейся в месте, где тело на каждом шагу тянет ее нарушать волю Творца.
[Исполнение Торы и заповедей само по себе не падение, а великий подъем; здесь же речь о размышлении человека, который Тору и заповеди еще не исполняет и ищет пробуждения, чтобы начать их исполнять. Ему говорят: сначала вдумайся, насколько велика жалость к душе, помещенной внутрь тела.]
«ומלך אסור ברהטים» («и царь связан в оковах»). У слова «рехатим» есть несколько объяснений:
«Рехатим» от слова «веревки». «Царь» - это, условно говоря, Сам Всевышний, ведь душа есть «часть Б-га свыше в буквальном смысле», и Он с ней связан. Поэтому Он как бы связан и спутан веревками: куда бы еврей ни повел свою душу, туда она идет и тянется за ним не по своей воле. И когда человек совершает нехорошие дела и говорит нехорошие слова, «царь» оказывается связанным теми самыми веревками, которыми человек Его связывает.
«Рехатим» от слова «бег воды», как сказано в книге Берешит: «ברהטים בשקתות המים» («в желобах, в водопойных корытах»), то есть в потоках бегущей воды. На этом основании Зоар объясняет: «ברהיטי מוחא» («в бегущих мыслях мозга»), то есть бег мыслей в мозгу, несущихся без остановки, как вода в желобах. «Царь», искра души в человеке, связан с этими мыслями: когда в его мозгу бегут пустые мысли и мысли, противоположные воле Творца, у души нет выбора, и она тянется вслед за ними, как человек, привязанный к бегущей лошади, которого животное тащит за собой туда, куда ему вздумается. И как же ее жаль.
«כי יעקב חבל נחלתו» («ибо Яаков - вервь удела Его»). Народ Израиля называется «Яаков», и он есть удел Всевышнего, но связь между ними описана словом «веревка»: один ее конец привязан наверху, к крыше, а другой находится внизу, и даже в здании в двести этажей это все равно одна веревка. Любое движение, которое человек делает на нижнем ее конце, отзывается наверху; потянет вниз - потянет за собой все. Так и в объясняемом: еврей подобен веревке, и когда он здесь, внизу, совершает проступки, он как бы тянет за собой и свою душу, и ее корень в те места, которые нехороши. И так же наоборот: когда его пробуждают свыше, когда выходит бат коль и провозглашает, он чувствует внизу сотрясение и движение. Об этом сказано: «וכמשל המושך בחבל וכו'» («и подобно притягивающему за веревку и т. д.»). (Этот вопрос будет подробно разобран дальше, в Игерет а-тшува.)
«והוא סוד גלות השכינה» («и это тайна изгнания Шхины»). Всевышний как бы пребывает в изгнании и подвержен влиянию наших поступков. Почему Он установил, чтобы наши дела влияли на Него? Это «тайна», так Он решил. А коль скоро Он установил, что душа зависит от дел тела, то велика жалость к ней, которую тянут вниз.
«וישוב אל ה' וירחמהו» («и вернется к Всевышнему, и Он помилует его»). На первый взгляд, смысл стиха в том, что Всевышний смилостивится над евреем, но здесь он объясняется иначе: «и вернется к Всевышнему» - совершит тшуву, вернется к Творцу, «и помилует Его» - пусть он сам сжалится над «Именем Всевышнего», которое внутри него, над своей Б-жественной душой, что является искрой Самого Творца. Зачем же оставлять ее погруженной в грязь? Пусть вернется, чтобы она там не тонула. И хотя верно, что Всевышний милует еврея, работа здесь в том, чтобы «לעורר רחמים רבים» («пробудить великое милосердие») к Б-жественной душе внутри себя, «על שם ה' השוכן אתנו» («к Имени Всевышнего, пребывающему с нами»): ведь даже тот, кто грешит и находится в самой бездне, - Всевышний с ним, и во всяком месте, «כמו שכתוב: השוכן אתם בתוך טומאתם» («как сказано: пребывающий с ними среди их нечистоты»). Человек нечистый как бы тянет Всевышнего за собой туда, и нет жалости большей, чем эта.
Таково размышление, которое предшествует изучению Торы и исполнению заповедей, и сейчас мы увидим, что сама Тора и есть решение и соединение. Даже если человеку не удалось пробудить в сердце любовь ко Всевышнему или трепет перед Ним, пусть идет по средней линии, по пути милосердия, которое есть мидат а-тиферет, и пробудит жалость к своей душе, - и это даст ему силы.
«וזהו שאמר הכתוב וישק יעקב לרחל וישא את קולו ויבך» («и об этом сказано в Писании: и поцеловал Яаков Рахель, и возвысил голос свой, и заплакал»). Все рассказы, которые Тора приводит о святых праотцах, не просто рассказы. Кто сопоставит их все, увидит, что из всех лет их жизни рассказана лишь малая доля: Яаков прожил у Лавана двадцать лет, и обо всех этих годах у нас есть только общий итог, а не описание дня за днем. И если Тора решила выделить, расширить и подробно изложить именно определенные эпизоды, значит, они касаются нас и актуальны для нас и сегодня, это нечто вечное. Тора не книга истории, а книга, пришедшая учить нас и давать нам указание в служении.
И еще: нельзя смотреть на праотцев через очки таких людей, как мы. «Праотцы - они и есть колесница (меркава)», как не раз приводится в Тании: они были высшими святыми. Да, у них было материальное тело, они ходили здесь, в этом мире, и мы точно знаем места, где они бывали, - но это были особые люди, и даже это общее с нами не вполне общее.
Даже тот, кто учит Хумаш с Раши, в простом смысле стиха, а не в каббале и хасидуте, уже здесь находит указание на нечто большее: Раши комментирует не слово «и поцеловал», а плач, - потому что Яаков пришел с пустыми руками, и более того, потому что увидел, что она не будет похоронена вместе с ним (Рахель похоронена в гробнице Рахели, а не в пещере Махпела). Отсюда ясно, что речь не о бытовой сцене, а о вещах, за которыми стоит глубина.
Добавим пример. Когда Элиэзер пришел по поручению Авраама, чтобы привести Ривку к Ицхаку, он дал ей на руки «два браслета... весом в десять золотых», и Раши там объясняет: «два браслета» - намек на две скрижали, «соединенные» друг с другом, «весом в десять золотых» - намек на десять речений. Раши, в простом смысле стиха, учит нас, что это не просто подарки, а намеки на будущие вещи. Тем более это так в поступке, который совершил наш праотец Яаков.
Ведь сам поступок вызывает недоумение: при первой же встрече он ее целует - где же скромность, где подобающее поведение? [В шутку говорят: Яаков увидел, что через несколько поколений придут евреи, прочтут этот рассказ и истолкуют его неподобающим образом, по-человечески и даже грубо, - об этом он и плакал.] Так в чем же внутренний смысл написанного?
«כי רחל היא כנסת ישראל, מקור כל הנשמות» («ибо Рахель - это кнесет Исраэль, источник всех душ»). [Как известно, Рахель и Леа символизируют ступени в народе Израиля, отсюда и «тикун Рахель» и «тикун Леа» в тикун хацот.]
«ויעקב - במדתו העליונה שהיא מידת הרחמים שבאצילות» («а Яаков - в своем высшем качестве, которое есть мидат а-рахамим в мире Ацилут»). Как Авраам - это хесед, а Ицхак - гвура, так Яаков - это средняя линия, мидат а-тиферет и милосердие, «הוא המעורר רחמים רבים עליה» («он пробуждает великое милосердие к ней»). Яаков смотрит на народ Израиля и пробуждает жалость к еврею, находящемуся в таком материальном мире, - и это не рассказ о том, что было тысячи лет назад, а нечто происходящее и сейчас: во всякое время качество Яакова пробуждает великое милосердие к Рахели.
«וישא את קולו» («и возвысил голос свой») - возвысил голос вверх, «למעלה למקור הרחמים העליונים הנקרא אב הרחמים ומקורם» («ввысь, к источнику высшего милосердия, называемому Отцом милосердия и их источником»).
«ויבך - לעורר ולהמשיך משם רחמים רבים על כל הנשמות ועל מקור כנסת ישראל, לעלותן מגלותן ולייחדן ביחוד העליון, אור אין סוף ברוך הוא» («и заплакал - чтобы пробудить и привлечь оттуда великое милосердие ко всем душам и к источнику кнесет Исраэль, поднять их из изгнания и соединить их в высшем единстве с Ор Эйн Соф, благословен Он»).
Стоит различать: в порядке десяти сфирот качество милосердия - это тиферет (хесед, гвура, тиферет), а есть милосердие таким, каким оно пребывает в своем высшем источнике, что выше десяти сфирот. Это знакомо нам по молитве: во время особого благоволения говорят «Ав а-рахамим», а в обычное время - «Ав а-рахаман». В десять дней тшувы каждый день говорят «Ми камоха ав а-рахаман», а в минху субботы - «Ми камоха ав а-рахамим». «Ав а-рахамим» - это источник милосердия, намного более высокая ступень, тогда как «Ав а-рахаман» - определение ступени более низкой. И наш праотец Яаков, который есть мидат а-рахамим внизу, возвышает свой голос, чтобы пробудить и привлечь из самого высшего милосердия.
После того как человек пробудил милосердие к своей душе, возникает вопрос: неужели она потеряна? Нет. Слово «и поцеловал» учит, как присоединить Рахель обратно к ее высшему источнику: а именно «בבחינת נשיקין, שהיא אתדבקות רוחא ברוחא» («на уровне поцелуев, что есть слияние духа с духом»), то есть слияние духа человека с духом Б-жественности. Поцелуй в его простом, материальном смысле: уста целующего достигают внутренней части уст того, кого целуют; а в отношении еврея и Всевышнего человек соединяет свою внутреннюю суть с внутренней сутью Б-жественного. Когда еврей учит Тору, его уста произносят слова Торы и он соединяет их с собой, - он как бы целует Всевышнего.
Откуда известно, что это можно назвать поцелуем? Из прямого стиха в Шир а-ширим: «כמו שכתוב ישקני מנשיקות פיהו» («как сказано: да лобзает Он меня лобзанием уст Своих»). И Раши там объясняет, что Он откроет нам тайны Торы и ее смыслы, - вот это и есть поцелуй, раскрытие внутреннего через произнесение слов Торы.
«דהיינו התקשרות דבור האדם בדבר ה' זו הלכה» («то есть связь речи человека со словом Всевышнего, а это - алаха»): изучающий законы изучает Б-жественную волю и тут же прилепляется к Творцу слиянием поцелуя.
«וכן מחשבה במחשבה» («и так же мысль с мыслью»): человек соединяет свою мысль с мыслью святости, Торы и заповедей.
«ומעשה במעשה» («и действие с действием»): он соединяет свое действие с тем действием, которого желает Всевышний, «שהוא מעשה המצות, ובפרט מעשה הצדקה וחסד» («а это исполнение заповедей, и в особенности цдака и хесед»).
Почему именно цдака и хесед? «דחסד דרועא ימינא» («ибо хесед - это правая рука»), как сказано в «Патах Элияу»: хесед - это как бы правая сторона Б-жественного, и человек, вкладывающий свои деньги в цдаку, присоединяется к «дроа ямина», правой руке, а правая сторона влияет на все тело, «והוא בחינת חיבוק ממש, כמו שכתוב: וימינו תחבקני» («и это в буквальном смысле уровень объятия, как сказано: и правая рука Его обнимает меня»). А «ועסק התורה בדבור ומחשבת העיון הן בחינת נשיקין ממש» («занятие Торой в речи и в углубленном размышлении - это в буквальном смысле уровень поцелуев»).
Выходит, что в этом стихе наш праотец Яаков дает указание каждому еврею вплоть до сегодняшнего дня: прежде чем ты начинаешь учить Тору, вдумайся в то, что здесь происходит, - Яаков, который есть мидат а-рахамим, стремится поднять еврея; пробуди милосердие к своей душе, а оттуда дай «поцелуй» в Торе, и этот подъем соединит тебя обратно с корнем всего.
И завершение главы: «והנה על ידי זה יכול לבוא לבחינת אהבה רבה בהתגלות לבו, כדכתיב: ליעקב אשר פדה את אברהם, כמו שכתוב במקום אחר» («и вот, посредством этого он может прийти к уровню великой любви в раскрытии сердца, как написано: к Яакову, который избавил Авраама, как объяснено в другом месте»). Человек начинает с милосердия, а в итоге в нем пробуждается и любовь ко Всевышнему.
Стих «так сказал Всевышний... к Яакову, который избавил Авраама» вызывает недоумение: где мы находим, что Яаков избавил нашего праотца Авраама? В простом смысле следует переставить слова, как если бы было сказано: «так сказал Всевышний, который избавил Авраама, - к Яакову», то есть Всевышний, говорящий с Яаковом, и есть Тот, Кто избавил Авраама.
Но мидраш приводит интересное объяснение этому обороту: то, что Авраам был избавлен из Ур Касдим и спасен из огненной печи, произошло в заслугу Яакова. Притча о царе, который хотел бросить человека в огненную печь. Приходили и приводили перед ним разные доводы в его пользу, а он отвечал: ни один довод меня не убеждает. Пока не пришел защитник и не сказал: я вижу в будущем, что этот человек женится, и его дочь выйдет замуж за царского сына. Сказал царь: если так, неужели мы сожжем этого человека и остановим все это? Выведите его. Так и Авраам был избавлен в заслугу Яакова, ведь от него должен был произойти Яаков и весь народ Израиля, - поэтому и сказано: «к Яакову, который избавил Авраама», то есть Яаков есть причина и источник избавления.
А во внутренней части Торы объясняют так: Авраам - это хесед, а качество хесед есть любовь. Человек, чья любовь застряла, кто не может пробудить в сердце любовь ко Всевышнему, - его любовь словно заперта в огненной печи, под замком и засовом. Как же он избавит «Авраама» внутри себя? «К Яакову, который избавил Авраама»: пусть возьмет качество Яакова, мидат а-рахамим, пробудит милосердие к своей душе, и увидит, что это милосердие избавляет его любовь.
Итог. В этой части мы учили, как человек пробуждает великое милосердие к своей душе: само ее нисхождение в тело, и в особенности воспоминание обо всех своих делах, словах и мыслях, «что нехороши они». Мы разобрали «и царь связан в оковах» в двух объяснениях: веревки и бег мыслей («рехитей моха»); «ибо Яаков - вервь удела Его» и «тайну изгнания Шхины»; и «и вернется к Всевышнему, и помилует» - что он пожалеет «Имя Всевышнего», «пребывающее с ними среди их нечистоты». Затем мы остановились на стихе «и поцеловал Яаков Рахель, и возвысил голос свой, и заплакал»: Яаков - это мидат а-рахамим, пробуждающее милосердие к Рахели, которая есть кнесет Исраэль и источник всех душ; «и возвысил голос свой» - к «Отцу милосердия и их источнику»; а «и поцеловал» - это уровень поцелуев, соединение внутренней сути человека с внутренней сутью Б-жественного в речи, в мысли и в действии, и особенно в цдаке и хеседе, которые суть уровень объятия. И в завершение - «к Яакову, который избавил Авраама»: мидат а-рахамим и есть то, что избавляет любовь.
Глава 45 - это глава, стоящая сама по себе, вся ее суть в том, чтобы взять качество милосердия и через него прийти к любви ко Всевышнему, и прямого продолжения в следующей главе у нее нет. В следующей части мы, с Б-жьей помощью, перейдем к следующей главе Ликутей амарим.