В предыдущих главах мы изучали разные пути пробуждения любви к Б-гу в сердце человека. В сорок пятой главе, сравнительно короткой, Алтер Ребе учит ещё один путь: для того, кому не удалось достичь любви прежними путями, но кто всё же хочет заниматься Торой и заповедями живо и с осознанием их важности, а не сухо.
Вот его слова: «עוד יש דרך ישר לפני איש לעסוק בתורה ומצות לשמן» (есть ещё один прямой путь перед человеком, чтобы заниматься Торой и заповедями ради них самих). Цель здесь, чтобы занятие Торой и заповедями было «лишман», ради Небес, с внутренней живостью. А каков этот путь? «על ידי מדתו של יעקב אבינו עליו השלום שהיא מדת הרחמים» (через мидду Яакова, отца нашего, мир ему, то есть через мидат а-рахамим, качество милосердия).
В порядке сфирот тиферет следует за хеседом и гвурой, и этим Алтер Ребе показывает: к чувству любви можно прийти и через тиферет. Тот, кто не начал с пути хеседа или не преуспел в нём, придёт к чувству через мидат а-тиферет. И, как известно, три праотца соответствуют этим трём качествам, и всё это основано на стихах Торы:
Авраам: соответствует мидат а-хесед, любовь.
Ицхак: соответствует мидат а-гвура, трепет.
Яаков: соответствует мидат а-тиферет, милосердие.
Какова же связь между тиферет и милосердием?
Суть тиферет в том, что она соединяет хесед и гвуру воедино. Само слово «тиферет» означает нечто великолепное, красивое. Хесед подобен белому цвету, а гвура, чёрному. Об одном белом не скажешь, что он великолепен, и об одном чёрном тоже; но о картине, в которой белое и чёрное соединены красиво, в совершенной гармонии и точном порядке, говорят, что она великолепна. Выходит, что тиферет включает в себя и белое, и чёрное, и хесед, и гвуру.
Иными словами, это соединение и есть суть милосердия:
Мидат а-хесед: её вывод всегда один, дай. Дай без границ и без остановки, ведь нет ничего, что могло бы тебя удержать; хесед, это сплошной зелёный свет.
Мидат а-гвура: её вывод противоположен, не давай. А если и давать, то в меру, по расчёту и по тому, что человеку причитается, но не без счёта. Как только обнаружился какой-то недостаток, немедленно останавливаются.
Мидат а-тиферет: она принимает в расчёт обе. Хеседу она говорит: ты прав, давать нужно. И гвуре говорит: ты права, в нём есть изъян. И всё же дать следует, потому что его жаль.
Милосердие не закрывает глаза на недостатки: хесед их не замечает и велит давать без расчёта, гвура кричит, что человек недостоин и не имеет права, а тиферет считается с обеими сразу: хотя закон на стороне гвуры, в итоге над ним сжалились и дали ему. Поэтому мидат а-тиферет и называется мидат а-рахамим, качеством милосердия.
Алтер Ребе говорит, что человеку следует воспользоваться именно качеством милосердия, и его силой он сможет исполнять Тору и заповеди. Каким образом? «לעורר במחשבתו תחלה» (пробудить прежде в своей мысли). Ещё до того, как он приступает к Торе и заповедям, когда перед ним стоят всевозможные помехи, препятствия и соблазны, он должен сначала пробудить в мысли «רחמים רבים לפני ה'» (великое милосердие пред Б-гом). А к кому это милосердие? «על ניצוץ אלקות המחיה נפשו» (к искре Б-жественного, оживляющей его душу). Жалость к своей нешаме, а не к телу и не к своим вожделениям.
На первый взгляд, о какой жалости к душе может идти речь, ведь каждый день мы говорим: «Душа, которую Ты дал мне, чиста она»? Об этом Алтер Ребе пишет подробно, в нескольких строках, объясняя, что жалость к ней огромна: «אשר ירד ממקורו חיי החיים אין סוף ב"ה» (которая спустилась от своего источника, жизни жизней, Эйн Соф, благословен Он). Душа спустилась со своей высшей ступени.
Притча о царском сыне, который вырос во дворце отца и получал всё лучшее, что есть в мире, и однажды ему объявили, что он обязан покинуть это место против своей воли, и его забрасывают в место дикое, где нет ни воды, ни электричества, ничего, и ему приходится устраиваться так, как устраивались две тысячи лет назад. Его отчаяние невозможно описать. Но расстояние в этой притче, это расстояние между одним материальным местом и другим, тогда как расстояние между душой, какой она была в своём источнике, и тем местом, куда она попала, это расстояние между высшим духовным состоянием и низшим, грубым материальным состоянием, расстояние несравненно большее.
Ещё одна притча: человек разума, понимающий только в вещах разумных, попал в компанию людей глупых и лишённых всякой логики. Его мука и его отчаяние больше, чем у того, кто заброшен в примитивное место в физическом смысле, ведь находиться среди людей, которые вообще не понимают, о чём речь, это мучение душевное. Вот в такой огромной душевной тяготе и находится нешама.
А откуда она спустилась? «ממקורו חיי החיים, אין סוף ברוך הוא, הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא חשיב» (от своего источника, жизни жизней, Эйн Соф, благословен Он, наполняющего все миры и объемлющего все миры, и всё пред Ним как ничто). Эти три выражения появляются в Тании снова и снова, и в следующих главах мы, с Б-жьей помощью, подробно разберём «мемале коль альмин» и «совев коль альмин».
Стоит подчеркнуть, что речь не о физическом расстоянии. Слово «физический» уместно только по отношению к материальному, и именно тогда, когда расстояние не физическое, оно намного больше. Насколько глупость далека от разума? Это вообще не измерение расстояния, а духовная отдалённость, которая не меряется понятиями места. Так же и спуск души: это не материальное перемещение, ведь душа и после выхода из тела находится не где-то наверху, а в том же самом месте, только уже без ограничений тела, без той материальности, грубости и низменности, в которых она была пленена из-за тела. Это вещь совершенно абстрактная, и потому её трудно уловить в материальных понятиях, но вдуматься в неё необходимо.
Алтер Ребе продолжает: «ונתלבש במשכא דחויא הרחוק מאור פני המלך בתכלית ההרחק» (и облеклась в «машха де-хивья», предельно далёкое от света лика Царя). Душа облеклась в место, предельно удалённое от Царя. А что такое «машха де-хивья»? В буквальном переводе: «машха», кожа, «хивья», змей.
В книгах Каббалы есть места, где это выражение объясняется иначе. Как мы уже учили в главах шестой, седьмой и восьмой, есть в мире вещи, которые суть абсолютное зло, три полностью нечистые клипот, и есть вещи, которые не являются абсолютным злом, клипат нога, в которой есть и немного света. Согласно этим местам, три нечистые клипот, то есть абсолютное зло, называются «змеем», самим змеем, тем первозданным змеем, вся суть которого была внести скверну в мир и побудить Хаву и Адама согрешить против воли Творца; а клипат нога, которая не есть абсолютное зло и в которой есть немного добра, называется «машха де-хивья», то есть не сам змей, а лишь его кожа, его внешняя часть.
Но здесь Алтер Ребе имеет в виду не это. То объяснение призвано указать на преимущество клипат нога по сравнению с тем, что ниже её, тогда как здесь Алтер Ребе вовсе не намерен приписывать материальности какое-либо достоинство. Наоборот, он подчёркивает, насколько низко и ничтожно то место, куда спустилась душа.
Смысл же его слов здесь таков: «ве-нислабеш», душа вошла в одеяние, то есть в тело, которое облекает её, как кожа облекает человека. А в какое одеяние? «Де-хивья», в одеяние, принадлежащее змею, одеяние низменное. Итак, душа облеклась в место, предельно далёкое от «света лика Царя», ибо этот низший мир есть предел грубых клипот, предел всей грубости и низменности, какая только есть.
Итог: в сорок пятой главе Алтер Ребе учит ещё одному пути к занятию Торой и заповедями лишман, пути мидды Яакова, отца нашего, мидат а-тиферет, которая есть мидат а-рахамим: она соединяет хесед и гвуру и даёт даже тому, в ком есть изъян, из милосердия к нему. Человек должен прежде всего пробудить в своей мысли великое милосердие пред Б-гом к Б-жественной искре, оживляющей его душу, которая спустилась от своего источника, жизни жизней, и облеклась в «машха де-хивья», в одеяние тела в этом мире, предельно далёком от света лика Царя.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе о глубине этого милосердия к душе и о дальнейшем пути мидат а-рахамим в служении Б-гу.