На прошлом уроке мы остановились в конце 44-й главы, лист 64, сторона א (стр. 127), на отрывке, который начинается словами «ולא עוד». Сначала коротко повторим пройденное, а затем двинемся дальше.
В этой главе мы изучали две ступени любви, которые заложены в природе каждого еврея и в которых соединяются вместе два аспекта: ahavas olam (любовь, рождённая постижением) и ahava raba (великая любовь, приходящая как дар свыше). Первая ступень называется «נפשי אויתיך» («душа моя возжелала Тебя»), а более высокая, чем она, - «כברא דאשתדל בתר אבוה ואימיה» («как сын, что тянется за отцом и матерью»). Об обеих и о разнице между ними мы подробно говорили на предыдущих уроках.
Соединение этих двух аспектов проявляется с двух сторон. С одной стороны, эти виды любви заложены в самой природе еврея и вообще не зависят от работы человека, и в этом они подобны ahava raba, которая приходит как дар свыше. С другой стороны, на человека возложено вдумываться в них, говорить о них, приучить к этому свои уста и язык, и тогда любовь пробудится и раскроется в нём.
Кроме того, в предыдущих главах мы изучали, что любовь, рождённая силой hisbonenus (вдумчивого размышления), выше любви, приходящей естественным путём: разумная любовь поднимается до мира Бриа, тогда как природная любовь поднимается до мира Йецира. На этом мы закончили прошлый урок.
Алтер Ребе добавляет, что достоинство этих видов любви ещё больше: «ולא עוד אלא שב' בחינות אהבות אלו הנזכרות לעיל הן כלולות מן בחינת אהבה רבה» («и более того: эти два упомянутых выше аспекта любви включают в себя аспект ahava raba»). Поскольку эти виды любви вложены в саму природу каждого еврея, они включают в себя аспект ahava raba, которая больше и выше, чем разумные любовь и трепет, рождающиеся в итоге размышления ума. И поэтому, хотя служение того, кто пробуждает природную любовь, поднимается в мир Йецира, а разумная любовь поднимается в мир Бриа, со стороны того, что в них включена ahava raba, они относятся и к миру Ацилут. А то, что «אשר האהבה נקראה לעיל בשם 'אהבת עולם'» («любовь, которая была названа выше именем ahavas olam»), это любовь разумная.
«רק שאף על פי כן» («однако, несмотря на это») - при всех этих достоинствах природной любви, которая есть у каждого, человеку нельзя довольствоваться одним лишь пробуждением той любви, что уже в нём есть, и говорить себе: «мне достаточно того, что я привык к этой теме устами и языком». Напротив, «צריך לטרוח בשכלו ולהשיג ולהגיע גם לבחינת אהבת עולם הנזכרת לעיל, הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה'» («нужно трудиться своим разумом, постичь и достичь также аспекта упомянутой выше ahavas olam, приходящей от разумения и познания величия Всевышнего») - как мы учили в 43-й главе и в предшествующих ей главах. Человек должен напрячь свою мысль и вдуматься в те темы, которые он способен постичь, пока они не пробудят в нём близость, чувство, влечение, воодушевление и теплоту к святому:
в величие Всевышнего и в Б-жественную непостижимость.
в «מה רבו מעשיך ה'» («как многочисленны деяния Твои, Г-споди»).
в то, что творение обновляется каждое мгновение.
в hashgacha pratis, частное Б-жественное провидение.
[Авраам, наш праотец, действительно достиг силой своего размышления высочайших ступеней, но мы говорим здесь о ступенях, доступных каждому человеку.]
И тут напрашивается вопрос: в чём преимущество любви, к которой человек пришёл собственным трудом, перед пробуждением той великой любви, которая уже дана ему в подарок? Ведь в этом подарке бóльшая часть пути уже пройдена за него, и ему остаётся лишь пробудить то, что есть, а собственным размышлением он, быть может, вообще не достигнет такой силы.
На это Алтер Ребе отвечает: труд разума нужен, «כדי להגדיל מדורת אש האהבה ברשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה» («чтобы увеличить костёр огня любви искрами огня, мощным пламенем и языком пламени, восходящим к небесам»).
Притча о двух людях:
Первому говорят, что он уже внесён в систему, уже получил билет, он уже внутри и в списке, и ему остаётся только вдуматься в то, что он получил, говорить об этом и чувствовать свою причастность. Даже если он полюбит и оценит своё положение, он не пробудит это с воодушевлением и с выходом за рамки, ведь он знает, что дело уже у него в руках.
Второму говорят, что есть чудесное общество, в котором его нет, но, может быть, он удостоится войти в него. Он начнёт изучать всё о нём, вдумываться, понимать, насколько оно драгоценно и непостижимо, и когда станет видно, что он стремится туда всем своим существом, возможно, его введут внутрь. Его любовь к этому будет огнём: он понимает, что дело не в его руках, и потому будет жаждать и сделает всё, чтобы достичь.
Так же и в нимшале, в том, на что намекает притча. Когда еврею говорят, что по самой его природе, как сыну Авраама, Ицхака и Яакова, в нём уже есть любовь к Творцу - на уровне «נפשי אויתיך» или на уровне «כברא דאשתדל» - и ему остаётся только пробудить скрытое в нём, говорить об этом и вдумываться, то даже когда любовь в нём пробудится, это не будет любовь, подобная огню. Ведь Всевышний близок к нему, Он его душа и его жизнь, Он его отец, и всё это уже находится внутри него. Его влечение подобно влечению сына, который любит отца, стоящего рядом с ним, а не сына, чей отец далёк от него и который всеми силами ищет, как до него добраться.
В этом и разница между водой и огнём: вода - образ любви, текущей тихо и просто, а огонь - это воодушевление и живость. Поэтому человеку нельзя довольствоваться природной любовью и её пробуждением, а нужно трудиться разумом и вдумываться в более глубокие вещи, и это размышление увеличит костёр огня любви с такой силой, «עד שמים רבים לא יוכלו לכבות וכו'» («что многие воды не смогут погасить и т. д.»). «Многие воды» - это название для забот о заработке и для всевозможных мирских дел, но и они не сумеют погасить это чувство, которое подобно огню, не дающему ничему себя остановить.
Итог: в этой части мы учили, что оба аспекта природной любви - «נפשי אויתיך» и «כברא דאשתדל» - включают в себя аспект ahava raba, которая больше и выше разумных любви и трепета, и с этой стороны они относятся даже к миру Ацилут. И тем не менее человек обязан трудиться своим разумом и достичь также аспекта ahavas olam, приходящей от разумения и познания величия Всевышнего, ведь именно собственное размышление увеличивает костёр огня любви искрами огня и пламенем, восходящим к небесам. Природная любовь подобна воде, что течёт тихо, а любовь, приходящая от труда разума, это огонь, который «многие воды» - заботы о заработке и мирские дела - не в силах погасить.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе и глубже разберём достоинство любви, приходящей силой hisbonenus.