В предыдущих частях, в главах 39 и 40, мы говорили о том, какое значение имеет чувство в исполнении Торы и мицвот. Прежде чем продолжить слова Алтер Ребе в главе 44, кратко вернёмся к вопросу, который он ставит в главе 40.
Вопрос главы 40 таков. На первый взгляд, Тора, которую человек учит, это не его собственная мудрость, а мудрость Творца; и мицва, которую он исполняет, это не его желание, а желание Творца. Что же в таком случае может изменить личное переживание человека, есть оно или его нет? По букве закона мицва исполнена: Всевышний хотел, чтобы это действие было сделано, и оно сделано. Почему же сказано, что Тора и мицвот без чувства подобны телу без души? Ведь даже если человек всю жизнь исполняет заповеди как «мицвот аншим мелумада», по привычке, дело всё равно сделано. Само по себе это истина, и что человек может в ней изменить, чтобы его поступок считался то ли мёртвым, то ли живым?
Ответ Алтер Ребе мы не будем приводить во всей его длине, возьмём только суть. Всё, что существует в этом мире, даже если это мицва и воля Творца, поскольку оно материально, Б-жественная жизненность в нём предельно сжата, сокращена (цимцум). А когда человек вкладывает в это действие чувство и живость, поступок поднимается.
Два примера показывают, как живость и возвышенность уменьшают ощущение материальности:
Живой человек и мёртвый. Гемара в трактате Гитин говорит, что живой человек легче мёртвого, и так оно и в реальности. В мёртвом теле нет жизненности, и потому его вес ощущается во всей тяжести; а жизненность живого человека делает так, что его физическая, телесная часть как бы теряет и вес, и значимость.
Стол на выставке. Человек заходит на выставку и видит двадцать простых, грубо сколоченных столов, а рядом с ними один стол, большой и тяжёлый, но сделанный с поразительной красотой, с тонкой резьбой. Возможно, этот красивый стол тяжелее и больше всех остальных и занимает больше места, но из-за его красоты зритель вообще не обращает внимания ни на объём, ни на вес, ни на громоздкость: он видит только красоту.
Повседневный опыт это подтверждает: чем больше вещь возвышена над своей материальностью, тем меньше ощущается её грубость.
Отсюда понятно: когда человек исполняет мицву без чувства и делает только её внешнюю, материальную сторону, поступок остаётся материальным. Да, это Б-жественная воля, но она в состоянии предельного сжатия. А в тот момент, когда он вкладывает в неё чувство, любовь и трепет, поступок поднимается, становится духовным и восходит в мир Йецира или в мир Брия, как подробно объяснялось в главе 39 и как Алтер Ребе снова напоминает в конце нашей главы.
Человек приучает свою мысль к тому, что Всевышний наш Отец, углубляет этим свою душу и исполняет мицвот как следствие такого размышления. Но если он спросит себя, было ли здесь чувство, окажется, что он ничего не чувствовал, а только думал об этом. Выходит, что поступок, рождённый из такой мысли, вроде бы не поднялся: ведь поднимает чувство, а мысль сама по себе не возвышает.
На это Алтер Ребе продолжает и говорит: «ועל זה אמרו מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה», «и об этом сказали: добрую мысль Всевышний присоединяет к действию». Это понятие приводится в Гемаре и уже упоминалось в Тании, в главе 27.
В простом понимании это высказывание мудрецов читают так: человек собирался исполнить мицву, но ему помешали и он не исполнил, и Всевышний засчитывает ему, как будто он сделал. Но если бы смысл был именно такой, формулировка была бы неточной: следовало сказать «подумал и не сделал, засчитывается ему, как будто сделал». Внутренний же смысл раскрывается из точности выражения «мецарфа ле-маасе», «присоединяет к действию»: значит, была мысль и было также действие, а не хватало именно связи, соединения между ними.
И это в точности случай того еврея, о котором идёт речь: действие у него было, и добрая мысль у него была, что Всевышний его Отец и он хочет сделать ради Него, но опустить это в сердце ему не удалось. А раз нет чувства, то нет и того, кто поднимет поступок. Об этом и говорят мудрецы: Сам Всевышний совершает это соединение, Он присоединяет добрую мысль к действию, и действие становится живым.
Что же это за «нахат руах», то удовольствие, которое человек хочет доставить Творцу?
Радость царя о сыне: «והנחת רוח הוא כמשל שמחת המלך מבנו שבא אליו בצאתו מבית האסורים כנ"ל», «и это удовольствие подобно радости царя о сыне, который пришёл к нему, выйдя из темницы, как сказано выше». Душа внутри тела всё время находится как бы в тюрьме: тело, дурное начало и нефеш habehamis, животная душа, держат её в кандалах и не дают подняться. И когда еврею удаётся в какой-то момент исполнить мицву или учить Тору, Всевышний смотрит на него как на сына, который именно сейчас выходит из темницы, и в этом радость, в этом нахат руах.
«או להיות לו דירה בתחתונים כנ"ל», «или чтобы была Ему обитель в нижних мирах, как сказано выше». Как подробно объяснялось в главе 36, желание Всевышнего в том, чтобы этот нижний мир стал Ему дирой бетахтоним, жилищем в нижнем. И мир становится таким жилищем через то, что евреи исполняют ещё одну мицву и ещё одно доброе дело. Поэтому человек говорит: я хочу исполнять мицвот, чтобы доставить удовольствие моему Отцу, ведь Он хочет, чтобы здесь было Ему жилище, и я построю Ему это жилище.
Итак, выяснилось, что в природе каждого еврея заложены две любви:
«Нафши ивитиха», «душа моя жаждет Тебя»: Всевышний есть душа и жизнь человека, и потому человек стремится к Нему.
Любовь сына к отцу: любовь более высокая, когда Всевышний это мой Отец, и доходящая до готовности отдать за Него жизнь, месирут нефеш.
Относительно второй любви было объяснено, как к ней прийти, когда она не раскрыта: говорить об этом, давать своим ушам услышать сказанное, размышлять об этом и исполнять из этого мицвот, а Всевышний присоединит добрую мысль к действию.
А что же с первой ступенью, с «нафши ивитиха»?
На первый взгляд, что легче пробудить в сердце с помощью речи и голоса: ступень «нафши ивитиха» или ощущение сына по отношению к отцу? Ведь мы учили, что любовь сына к отцу выше из этих двух, и по простой логике легче пробудить как раз ступень пониже, «нафши ивитиха».
Но в Тании порядок обратный. Алтер Ребе начинает с того, что вслух произнесённым словом человек пробудит в себе чувство, что Всевышний наш Отец, и только после этого пишет языком новшества: «והנה גם לבחינת נפשי אויתיך נראה לי שקרוב הדבר מאוד להוציאה מההעלם אל הגילוי על ידי ההרגל תמיד בפיו ולבו שוין», «и вот, также и ступень нафши ивитиха, мне кажется, вполне возможно вывести из сокрытия в раскрытие через постоянную привычку, когда уста и сердце согласны». Приём тот же самый, но подан он как новшество: и до этой ступени можно дойти, и это просто, легко и доступно.
Более того, он тут же добавляет оговорку: «אך אם אינו יכול להוציאה אל הגילוי בלבו, אף על פי כן יוכל לעסוק בתורה ומצות לשמן על ידי ציור ענין אהבה זו במחשבה שבמוחו, ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה כו'», «но если он не может вывести её в раскрытие в своём сердце, всё же он сможет заниматься Торой и мицвот ради них самих, рисуя эту любовь в мысли своего разума, а добрую мысль Всевышний присоединяет и т. д.». То есть: если пробудить чувство не удастся, пусть хотя бы нарисует это в своей мысли, и этого достаточно. А вот когда речь шла о чувстве сына к отцу, никакой оговорки не было, там просто сказано: пусть размышляет, и это придёт.
И тут встаёт сильный вопрос о самом стиле изложения: почему именно более низкую ступень труднее пробудить?
Ребе написал об этом короткое замечание и объяснил всё очень просто: ощущение сына по отношению к отцу это ощущение духовное, а ощущение того, что душа оживляет тело, это ощущение телесное. Человек чувствует в своём теле, что он жив, чувствует, когда у него болит голова и просит, чтобы вернулась ясность ума, и все ощущения, связанные с желанием, чтобы душа оставалась в теле, это ощущения буквально телесные.
Поэтому пробудить духовное чувство легче: достаточно поговорить об этом, подумать, связать себя с этим. Но пробудить настоящее телесное ощущение, чтобы человек почувствовал, что Всевышний его оживляет, и что он хочет быть связан с Ним ровно в той же мере, в какой хочет продолжать жить и не хочет, чтобы болела рука или голова, вплоть до переживания «я иду сейчас учить Тору, потому что без этого я теряю часть своей жизни», вот это ступень намного более высокая и намного более трудная. Человек способен испытывать самые разные духовные переживания, но ощутить это в своём теле, это совсем другое дело.
Итак, по сути самой ступени «нафши ивитиха» ниже, чем любовь сына к отцу, ведь в «нафши ивитиха» человек всё же бережёт себя, а любовь сына к отцу это месирут нефеш. Но со стороны пробуждения легче прийти к духовному чувству, чем к телесному ощущению, и именно поэтому Алтер Ребе представил первое как более простое, а второе как более трудное.
*
Этим мы закончили разбор тех ступеней, которые заложены в природе каждого еврея: ступени, называемой «нафши ивитиха», и ступени сына по отношению к отцу. Обе существуют в его природе, и всё, что ему нужно сделать, это пробудить их. Лучший и самый полный путь это итбоненут, углублённое размышление; а тот, кому размышление не далось, пусть хотя бы приучит к этому свой голос и свою речь.
И сила привычки велика. Человек, который привык на всё говорить «барух аШем» и «им ирце аШем», этим укрепляет свою веру и свою связь с темой, и когда что-то происходит, он сразу знает, к Кому обратиться, потому что сама речь приучает человека, а привычка становится природой. Так же и тот, кто приучит себя говорить «это наш Отец», «ради нашего Отца», со временем это на него подействует.
Такая мысль даёт силы преодолевать трудности: встать среди ночи и учить Тору, пойти исполнить мицву или помолиться в миньяне. Даже когда человек говорит «нет у меня желания», он отвечает себе: ведь это мой Отец, и ради Отца я сделаю всё, чтобы доставить Ему нахат руах. Так и в текстах молитв, где мы говорим «доставить удовольствие нашему Создателю»: само произнесение пробуждает это чувство.
И как сказано строкой выше, «וקולו לעורר כוונת לבו», «и голос его, чтобы пробудить намерение его сердца»: речь и голос пробуждают. Это видно и в жизни. В книгах мусара написано, что человеку, который разгневался и хочет свой гнев унять, совет один: молчать и не говорить, потому что как только он начнёт рассказывать о том, что его разозлило, гнев только усилится и разгорится пламенем. Значит, речь пробуждает чувство. И как это работает в гневе, так же работает и в любви, и в любом другом деле: доброе слово действует в том же направлении. Когда человек говорит слова любви и пробуждает тему своим голосом, голос пробуждает намерение и связывает его с этим гораздо более по-настоящему.
Итог. В этой части мы повторили вопрос Алтер Ребе из главы 40: что добавляет личное чувство человека к мицве, которая и так является волей Творца, и его ответ: материальное действие остаётся сжатым, а поднимает его именно чувство. Мы увидели, что тому, кто размышлял, но не сумел опустить это в сердце, сказано: «мысль добрую Всевышний присоединяет к действию», Он Сам соединяет добрую мысль с поступком и делает его живым. Мы разобрали два смысла нахат руах (радость царя о сыне, выходящем из темницы, и дира бетахтоним, жилище в нижних мирах), две природные любви, «нафши ивитиха» и любовь сына к отцу, и объяснение Ребе, почему именно «нафши ивитиха», ступень более низкая, труднее поддаётся пробуждению: потому что это ощущение телесное, а не духовное. И в заключение мы учили о силе привычки, речи и голоса пробуждать намерение сердца.
В следующей части мы продолжим изучение слов Алтер Ребе в продолжении главы.