Мы находимся в главе 44 книги «Ликутей амарим», лист 63, сторона вторая (страница 126), буквально в первой строке. Поскольку мы в самой середине темы, сначала кратко повторим то, что учили в предыдущих главах и на прошлом уроке, а оттуда пойдём дальше.
Мы занимаемся темой любви ко Всевышнему: еврей должен пробудить в своём сердце любовь так, чтобы эта любовь побуждала его к исполнению Торы и заповедей. Мы учили, что в любви ко Всевышнему есть разные ступени, и среди них две основные:
Ahavas olam (ахават олам), любовь, рождающаяся из того, что человек вдумывается в мир: в само творение и в то, как каждая, даже мельчайшая, деталь мироздания возникает из Творца. Эти размышления подробно разъяснялись в главах 42 и 43, и они пробуждают в сердце любовь к Всевышнему. Такая любовь называется «ахават олам», «любовь из мира», потому что она родилась из мира, из вдумывания в дела этого мира.
Ahavah rabbah (ахава раба), любовь, которую человек получает как подарок свыше: Всевышний Сам даёт ему пробуждение и влечение к Б-жественности. Такой дар даётся только тому, кому предшествовала полнота в его собственной работе.
Что выше: ахават олам или ахава раба?
На прошлом уроке мы говорили, что у каждой есть своё преимущество, которого нет у другой:
Преимущество ахава раба: её сила огромна и почти безгранична. Раз человек получил дар свыше, то влечение, идущее от силы полученного пробуждения, безгранично по своей мощи.
Преимущество ахават олам: человек понимает и точно знает, к чему именно его влечёт. В ахава раба, напротив, он охвачен пробуждением и воодушевлением, но ему не за что это ухватить, ведь приходит оно не от него самого, а от света, полученного свыше. А когда он вдумывается и постигает собственными силами и приходит к любви, он точно знает, к чему его тянет и чего он хочет. Да, есть у неё недостаток, она ограничена, ведь это его собственное создание, но вместе с ограничением приходит и достоинство: это нечто упорядоченное и чётко определённое.
В главе 44 Алтер Ребе начинает объяснять, что есть любовь, включающая в себя оба вида сразу: она подобна и ахава раба, и ахават олам. И в ней самой тоже есть две ступени.
Алтер Ребе приводит стих «נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה» («душою моею возжелал я Тебя ночью»). Смысл таков: Властелин мира, Ты моя душа, Ты оживляешь меня и даёшь мне всё, что у меня есть, и поскольку Ты моя душа, то «אִוִּיתִיךָ», у меня есть страстное желание к Тебе и меня влечёт к Тебе.
Откуда у еврея способность дойти до такого ощущения, что Творец это его душа? Это наследство в его руках, дар, полученный от Авраама, Ицхака и Яакова. Каждый еврей рождается евреем и получает в свою нешаму ту внутреннюю мощь, которая заложена в его еврейской природе: способность пробудить любовь к Творцу именно потому, что Он его душа.
Но если он не пробудит это и ничего ради этого не сделает, такая любовь так и останется только в глубинах его сердца, и он даже не будет знать о её существовании. Чтобы она у него раскрылась, он должен вдуматься в это и пробудить её (и дальше мы увидим, что вдумывание не единственный путь, есть и более лёгкие пути).
А когда эта любовь пробуждается, на что она похожа? С одной стороны, пробудило её именно его вдумывание, и в этом она похожа на ахават олам. С другой стороны, он ничего не создаёт, а лишь пробуждает то, что уже есть в нём как дар свыше, и в этом она похожа на ахава раба. Получается, что в ней оба достоинства: великая сила, ведь она существует в силу самой его еврейской природы, и рядом с этим ясная определённость, к чему его влечёт, ведь это он сам пробудил и раскрыл это чувство.
В чём же практически выражается это «אִוִּיתִיךָ», это страстное желание?
Сказано: «אוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כּוּלָּא חַד» («Тора и Святой, благословен Он, всецело одно»), то есть Всевышний пребывает в Торе. Поэтому, если у человека действительно есть страстное влечение к Творцу и он ищет связи с Ним, пусть учит Тору, ведь именно изучение Торы соединяет человека со Всевышним.
Продолжение стиха уточняет и время: «בַּלַּיְלָה», «ночью». Возьмём для примера чувство, когда человек любит свою душу и любит жить. Когда он ощущает это особенно остро? В тяжёлый час, когда он болен, не про нас будь сказано, или когда видит, что дело сужается и он не знает, что будет дальше. Тогда в нём пробуждается желание жить во всей своей силе, тогда как в обычные дни он его вовсе не чувствует.
Так же и в служении Всевышнему. Если Творец в самом деле его душа, и он томится по Нему и ищет связи с Ним, то ведь ночь это время сна, и, казалось бы, можно подождать до рассвета или до восхода солнца, встать, помолиться и пойти учиться. Но поскольку он чувствует, что это «нафши», моя душа, он не в силах сдержаться, и встаёт среди ночи, и идёт учиться. У того, кто так не чувствует, есть время учёбы и время сна. Но когда это его душа, то и ночью, даже в час, когда формально он свободен и по закону вправе спать, он сделает всё, чтобы бежать к этому.
В этой связи рассказывают об одном аврехе, который зашёл на йехидут к Ребе, и Ребе пробудил его к изучению хасидуса. Ребе объяснил ему, что когда еврей учит хасидус, внутреннюю часть Торы, как, например, наше изучение Тании, это пробуждает его к изучению Торы. Ребе уподобил это единственному сыну, который долго не видел отца, и вдруг до него доходит весть, что через некоторое время у него будет возможность встретиться с ним. Он томится по тому мгновению, когда сможет встретить отца и обнять его, и он ничего не просит у него получить, у него нет никакого личного интереса и никакой выгоды, он хочет одного: обнять отца и быть с ним. Еврей, который почувствует, что Всевышний это его жизнь, именно так должен томиться по изучению Торы, как тот, кто идёт на встречу с отцом. И это еврей получает от изучения внутренней части Торы, учения хасидуса.
Тот аврех спросил у Ребе: а разве изучения хасидуса для этого достаточно? (Ведь можно учить хасидус и всё же не дойти до такого ощущения.) Ответил ему Ребе: я видел евреев, на которых изучение хасидуса подействовало именно так. То есть действительно может быть, что человек учит хасидус и не приходит к этому автоматически, если он не впитает изученное внутрь себя, но Ребе прямо сказал, что видел, как изучение хасидуса приводит человека к этому внутреннему ощущению.
Это первая ступень, ступень «нафши ивитиха балайла»: любовь, к которой человек приходит в силу Б-жественной природы, полученной им в наследство от праотцев, и раскрывает её тем, что пробуждает в себе вдумывание в то, что Творец это его душа.
Вторая ступень, «כִּבְרָא דְּאִשְׁתַּדַּל בָּתַר אֲבוֹי וְאִימֵּיהּ» («как сын, старающийся ради отца своего и матери своей»): эта ступень выше и мощнее, чем ступень «нафши ивитиха», и её мы тоже получили в наследство, и она заложена в природе каждого еврея. Как сын, который старается ради отца и матери, который хочет делать для родителей и готов ради них на большее, чем думает о себе самом, настоящая месирус нефеш, самоотдача.
Разница между ними такова. Когда человек думает «нафши», «моя душа», он как бы говорит: я люблю Тебя, потому что Ты моя душа, Ты оберегаешь меня, Ты наполняешь меня, Ты моя жизнь. Такая любовь строит и восполняет его собственное существование. Но есть ступень выше неё, когда он готов даже отдать свою душу, как сын, отдающий себя ради отца и матери.
И эту ступень еврей может и должен пробудить в своём сердце, и когда ему удаётся её пробудить, то с одной стороны она подобна ахават олам, ведь он вдумывался в это, а с другой стороны она как ахава раба, ведь это наследство, полученное нами свыше.
Подытожим: в этой части мы повторили две ступени, изученные в главе 43: ахават олам, рождающуюся из вдумывания в мир, чьё достоинство в том, что она определена и упорядочена, и ахава раба, приходящую даром свыше, чьё достоинство в её безграничной силе. Отсюда мы перешли к главе 44, где Алтер Ребе объясняет любовь, включающую обе, поскольку это наследство от праотцев, которое человек пробуждает своим вдумыванием: ступень «нафши ивитиха балайла», выражающаяся в изучении Торы и в том, что человек бежит к ней даже ночью, и ступень «кивра деиштадаль батар авуи веимей», самоотдача сына ради родителей.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе и увидим, что вдумывание не единственный путь пробудить эту любовь, есть и более лёгкие пути.