В предыдущей части мы разбирали ступени «ахава раба» и «ахават олам». Теперь речь пойдёт о любви, в которой обе они соединены и переплетены вместе, а внутри неё, в свою очередь, две ступени: ступень «нафши ивисиха» и выше неё - ступень «ке-вра де-иштадаль батар авуй ве-имей» (как сын, который старается ради отца и матери).
Алтер Ребе говорит о состоянии, когда сын любит своих родителей «יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה» - больше, чем самого себя, свою нефеш и свой руах. Он вообще не думает о себе: встаёт, бежит и делает ради них больше, чем ради самого себя. А в нимшале (в том, на что намекает этот образ) - «כי הלוא אב אחד לכולנו», «ведь отец один у всех нас»: Всевышний и есть наш Отец.
Сам Алтер Ребе в одном из своих маамарим пишет, что машаль не вполне подобен нимшалу. Ведь в машале, в отношениях сына и отца, есть вещи, в которых сын предшествует отцу даже по Галахе: если человек потерял свою вещь и его отец потерял свою, а вернуть он может только одну из них, то «אבדתו ואבדת אביו, אבדתו קודמת» - его собственная пропажа имеет преимущество. Как же тогда приводится здесь образ сына и отца для описания связи «יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה», если по Галахе душа сына предшествует отцу?
Ответ таков: действительно, машаль не равен нимшалу. В материальном мире, хотя сын в своём корне происходит от отца, после того как он вышел на свет, он становится отдельной от отца реальностью, и потому есть место тому, что сын предшествует отцу. А в нимшале еврей никогда не отделяется от своего Отца: он ощущает, что он едино с Ним, у него нет собственной самостоятельной реальности, и вся его реальность - это реальность Отца. Как будто сын вообще никогда не выходил из отца и всегда пребывает в своём корне. Нимшаль, таким образом, несравненно глубже.
Само это выражение, «יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה», взято из Раая Меэймана, и оно описывает любовь Моше Рабейну - любовь, в которой у человека вообще нет собственной реальности, состояние «ונחנו מה» («а мы что?»), когда вся реальность есть только Всевышний. Как же тогда такая ступень может иметь отношение к каждому еврею?
Об этом Алтер Ребе пишет: «ואף כי מי הוא זה ואיזה הוא אשר ערב לבו לגשת להשיג אפילו חלק אחד מני אלף ממדרגת אהבת רעיא מהימנא» - кто тот человек, чьё сердце осмелится приблизиться и постичь хотя бы одну тысячную долю ступени любви Раая Меэймана, верного пастыря? И всё же: «מכל מקום הרי אפס קצהו ושמץ מנהו מרב טובו ואורו מאיר לכללות ישראל בכל דור ודור» - крошечный край, малая искорка от изобилия его блага и света светит всему Израилю в каждом поколении. То есть некий вкус, маленький образчик этого ощущения есть у каждого еврея. И как «כמו שכתוב בתיקונים» (в Тикуней Зоар): «דאתפשטותיה בכל דרא ודרא» - распространение Моше Рабейну есть в каждом поколении. Ради чего? «לאנהרא לון וכו'» - чтобы светить им, то есть каждому человеку этого поколения, чтобы у него было озарение от Моше Рабейну.
[Эта сила приходит в виде озарения к скрытым пластам души; а «Моше» каждого поколения связан с самим Моше Рабейну - это в точности та же точка, как и сказано: «דאתפשטותיה בכל דרא ודרא»].
Если прочитать весь этот отрывок подряд, то на первый взгляд между его началом и концом есть противоречие. Вначале сказано, что эта великая любовь сокрыта в сердце каждого еврея и что она - наследие, полученное нами от праотцев, от Авраама, Ицхака и Яакова. А несколькими строками ниже Алтер Ребе цитирует Раая Меэймана и связывает это с Моше Рабейну. Так от кого же мы получили эту любовь?
Ребе останавливается на этом вопросе и объясняет его совсем просто, на двух примерах:
Человек от природы наделён качеством хеседа, и рядом с ним другой человек, который тоже по природе своей человек хеседа. Чем же отличается хесед одного от хеседа другого? Разум и мудрость в голове человека направляют его чувства: у того, чей разум выше, добрые дела будут одного рода, а у того, чей разум иной, и хасадим будут иными.
Двое людей с природой хеседа: один наделён ещё и природой битуля (самоотмены) и вовсе не делает из себя «событие», а второй любит ощущать себя и везде выделяться. Оба совершают добро, но хесед обладателя битуля несравним с хеседом того, кто жаждет выделиться. Природа одна, но дополнительные составляющие, которые ею управляют, меняют результат.
Так и здесь: сама природа любви сына к отцу - это наследие от праотцев. Но на какой ступени и с какой силой она проявится? Если бы оставалось только наследие праотцев, она, возможно, осталась бы на уровне «нафши ивисиха». А когда к ней добавляется озарение Раая Меэймана, Моше Рабейну берёт эту полученную от праотцев природу и поднимает её на несравненно более высокие ступени - вплоть до удивительной силы «ке-вра де-иштадаль», когда сын действует ради отца, вообще не думая о себе.
И далее Алтер Ребе продолжает: «רק שהארה זו היא בבחינת הסתר והעלם גדול בנפשות כל בית ישראל» - только это озарение пребывает в великом сокрытии и утаении в душах всего дома Израиля. Сила есть в каждом еврее, но она скрыта. Даже еврею, который вообще ничего не знает, можно сказать: в тебе заложено озарение, силой которого ты способен отдать свою душу за дела Б-жественные, вообще не думая о себе. И не только на предыдущей ступени, где ты готов сделать всё, потому что это восполняет твою душу («нафши ивисиха»), но даже не думая о том, что тебе самому от этого будет, как сын, готовый отдать свою жизнь за отца больше, чем за себя самого. Это есть в тебе, только в великом сокрытии.
«ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי להיות בהתגלות לבו ומוחו» - вывести эту сокрытую любовь из утаения и сокрытия к раскрытию, чтобы она открылась в сердце и в разуме. Как? Говорит Алтер Ребе: «לא נפלאת ולא רחוקה היא» - это не нечто непостижимое и не далёкое, не удел одних лишь великих праведников, - «אלא קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך», «но очень близко к тебе это, в устах твоих и в сердце твоём».
И вот объяснение этих слов: «דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו, להעמיק מחשבתו בחיי החיים אין סוף ברוך הוא כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב» - то есть приучить свой язык и свой голос постоянно пробуждать намерение сердца и разума, углублять мысль в Жизни жизней, в Эйн Соф, благословен Он, ибо Он поистине наш настоящий Отец и источник нашей жизни, и пробуждать к Нему любовь, подобную любви сына к отцу. Пусть человек приучит себя говорить об этом постоянно: что Всевышний - это буквально наша душа, и более того, буквально наш Отец. И речь пробудит мысль и чувство, пока «כשירגיל עצמו כן תמיד הרי ההרגל נעשה טבע» - когда он приучит себя к этому постоянно, привычка станет второй природой.
Итог. В этой части мы говорили о любви, включающей в себя и «ахава раба», и «ахават олам» вместе, и о двух её ступенях: о ступени «нафши ивисиха», где при всём её величии человек всё ещё думает о собственной душе, и о более высокой ступени «ке-вра де-иштадаль батар авуй ве-имей» - полной самоотдаче, без единой мысли о себе, «יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה», потому что Всевышний - буквально наш Отец. Мы увидели, что машаль не равен нимшалу, ведь еврей никогда не отделён от своего Отца; что сама эта природа - наследие от праотцев, а её сила приходит от озарения Раая Меэймана, распространяющегося в каждом поколении; и что вывести эту любовь из сокрытия в раскрытие вовсе не далеко от нас, а достигается привычкой уст, сердца и разума, пока привычка не станет природой.
В следующей части мы займёмся вопросом, который отсюда возникает: если человек работает над собой и приучает себя, не является ли это лишь внешней, поверхностной работой?