Чтобы понять сказанное, остановимся сначала на словах Гемары, которая вкратце излагает, в чём суть Гилеля и рабби Элиэзера бен Харсома.
Гемара приводит троих, чьи слова и поступки обязывают каждого человека:
Гилель: он был нищим из нищих, настолько, что у него не было даже денег заплатить привратнику за вход в бейс мидраш. Он забирался ночью на крышу бейс мидраша, чтобы снаружи слышать слова Торы, и дошёл до настоящей опасности для жизни: однажды его нашли там почти замёрзшим в снегу и спасли. Поэтому, когда еврей поднимется наверх и его спросят: «Почему ты не занимался Торой?», а он ответит: «Я был беден, у меня ничего не было, я целый день был поглощён заботой о пропитании», ему скажут: «Разве ты был беднее Гилеля?». Гилель обязывает бедных, он символ того, что даже у последнего бедняка нет отговорок.
Рабби Элиэзер бен Харсом: он был богачом, обладателем несметного богатства, и Гемара описывает размеры его состояния. И всё же он изучал Тору днём и ночью. И когда придёт человек и заявит: «Я был занят, у меня было столько имущества, мне надо было следить, чтобы все дела шли как следует», ему скажут: «Разве ты был богаче рабби Элиэзера бен Харсома?».
Йосеф: Гемара приводит также историю с женой Потифара, и всякому, кто придёт утверждать, что ему было тяжело и он не мог устоять перед испытаниями, скажут: «Разве твоё испытание было больше этого?».
Ребе задал здесь вопрос, и главное в его словах относится к первым двум: о каком именно положении этих бедных и богатых идёт речь, что понадобились Гилель и рабби Элиэзер бен Харсом, чтобы их обязать?
Если речь о бедных и богатых, которые были обязаны изучать Тору и не изучали, то разве для этого нужны Гилель и рабби Элиэзер бен Харсом? Ведь есть заповедь Торы «והגית בו יומם ולילה» («и размышляй о ней днём и ночью»), и человека, который мог учиться и не учился, спросят в небесном суде: почему ты не учился? Это написано в Торе, и незачем приводить Гилеля и рабби Элиэзера бен Харсома, чтобы они пришли нам на помощь и потребовали от него ответа, почему он не учился.
А если речь о положении, когда человек был освобождён от изучения Торы, освобождён объективно, по закону, то при чём тут Гилель? Ведь он был свободен от этой обязанности.
Ответ Ребе: на самом деле речь идёт о человеке, который был освобождён от изучения Торы. Он был по-настоящему поглощён заработком, своей бедностью или своим богатством, и эта поглощённость была законной с точки зрения Торы. Если бы он пришёл к раввину, вместе открыли бы Шулхан арух и спросили: такой человек, в таком положении, обязан изучать Тору или освобождён? Ему ответили бы: ты освобождён. Обязан ты учить Тору два часа в день, и всё, а в остальном по всем правилам Торы ты от изучения Торы свободен.
И всё же ему говорят: если бы тебе это было не безразлично, если бы ты чувствовал, что это твоя жизнь, ты бы нашёл время. Да, ты был освобождён, но время ты бы нашёл, ведь факт: на то, что человека действительно задевает, он время находит. Именно это значит «Гилель обязывает бедных» и «рабби Элиэзер бен Харсом обязывает богатых»: они обязывают силой доказательства, что при всей своей занятости они нашли время учить Тору и не сказали: «Мы освобождены, и на этом дело закрыто».
Та же самая мысль сказана и здесь: еврей говорит «נפשי אויתיך» (нафши ивитиха, «душа моя жаждет Тебя»), и раз Ты моя душа, то само собой «אף בלילה» («и ночью»). Он не говорит: ночью надо спать. А если открыть Шулхан арух: Рамбам пишет, что человеку следует спать восемь часов ночью, и если он принесёт справку от врача, что ему надо спать двенадцать часов, то по Торе он прав, он освобождён и даже обязан спать. Но если «нафши», если это его душа и это его жизнь, он не хочет упустить связь с жизнью своей души, и тогда само собой «и ночью».
[О преимуществе изучения Торы ночью:
Днём человек обязан учить Тору, и его учёба может быть лишь исполнением обязанности («был обязан учиться, вот и учился»). Учёба ночью доказывает, что он учится потому, что это его задевает, потому что это его собственное.
В Кицур Шулхан арух, в первой же главе и первых её пунктах, сказано, что всякий, кто занимается Торой и учит её ночью, нить милости (хут шель хесед) простёрта над ним днём, и есть в этом и другие достоинства. Но то, что относится к нашей теме, это то, что учёба ночью доказывает неравнодушие человека и его внутреннюю причастность к этому.
Ребе отмечает в одном месте, что следует придерживаться тех восьми часов сна, о которых пишет Рамбам, и никто не говорит, что этим можно пренебрегать. И всё же: если бы человеку понадобилось лететь куда-то по крайне важному делу, по делу, которое его по-настоящему касается, что станет с восемью часами? Он не будет спать, потому что это его задевает. В этом вся суть: вопрос в том, насколько дело человека задевает].
Эта ступень, «нафши ивитиха аф балайла», включает в себя обе стороны вместе, и ахава раба, и ахавас олам. И хотя в каждой из них есть и достоинство, и недостаток, как мы учили раньше, в этой любви есть оба достоинства:
С одной стороны, его любовь очень определённа: он хочет учить Тору. Это достоинство ахавас олам, которая конкретна и определённа.
С другой стороны, в ней есть большая сила, ведь это то, что он получил в наследство от наших праотцов, а не создал сам. Это достоинство ахава раба, и поэтому такая любовь доступна каждой душе и каждый её получает.
«ואהבה רבה וגדולה מזו» («И любовь, большая и великая более этой»). Теперь Алтер Ребе говорит, что есть ступень выше предыдущей: ощущение влечения еврея к Творцу, которое называется любовью и которое намного выше предыдущей ступени. И она тоже включает в себя обе стороны, только с несравненно большей силой и на более дивных ступенях, и также «והיא מסותרת גם כן בכל נפש מישראל בירושה מאבותינו» («и она тоже скрыта в каждой душе Израиля как наследство от наших праотцов»), то есть есть в наследии у каждого и каждого. А в последней строке страницы Алтер Ребе говорит, что даже к этой высокой ступени «קרוב הדבר מאוד» («дело это очень близко»), и каждый может до неё дойти.
На первый взгляд, в ступени «нафши ивитиха» нет никакого изъяна: человек чувствует, что Всевышний это его душа и его жизнь, и поэтому его влечёт к Нему и он хочет учиться днём и ночью. Что может быть больше этого? Но в конечном счёте, почему «ивитиха», почему он жаждет? Потому что «нафши», потому что это его жизнь. Слава Б-гу, что то, что его интересует и влечёт, это не еда, не музыка и не прочие материальные вещи, а Б-жественность. Но почему его влечёт Б-жественность? Потому что это «нафши», потому что он чувствует, что это делает ему хорошо и наполняет его. Это очень хорошо, но есть ступень выше.
Это касается и месирус нефеш: на ступени «нафши ивитиха» человек может быть готов даже отдать свою душу, потому что понимает, что это ведёт его к более высокой жизни души. Но и тогда он остаётся в рамках заботы о своей душе, просто он понимает, что духовное состояние души выше, чем материальное.
Что же это за высшая ступень? «היא מה שכתוב ברעיא מהימנא» («она то, что написано в Раая мегеймна»), в той части Зоара, которая описывает темы, связанные с Моше рабейну («раая мегеймна» в переводе: верный пастырь, то есть Моше рабейну), в части, описывающей его ступень и его суть. И на какой ступени любви к Творцу был Моше рабейну? «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה ורוחיה» - как сын, который старается, трудится и работает ради своих отца и матери и любит их больше собственного тела, своей нефеш и своего руах: он вообще не думает о себе, а только о родителях.
Был случай с евреем, у которого оба родителя сидели в тюрьме в Соединённых Штатах за финансовые преступления и отмывание денег. Кто знаком с этим, знает, что тюрьма там далеко не гостиница, пребывание в ней очень тяжёлое, а они находились там долгое время, так как получили большой срок. Их сын однажды написал письмо Ребе и просил благословения для родителей, чтобы Всевышний пробудил милосердие и они уже вышли из своего положения, и написал примерно так: «Я больше не могу выносить, что мои родители так страдают».
Ответил ему Ребе: ты пишешь, как тяжело тебе, и совсем не упоминаешь, как тяжело твоим родителям. Ты просишь, чтобы они вышли, а почему? Потому что ты не можешь этого выносить. А почему бы тебе не просить потому, что тяжело твоим родителям, а не потому, что тяжело тебе? О них надо думать прежде всего.
Тот человек был не на той ступени, о которой мы собираемся говорить, а на ступени «нафши ивитиха»: его родители это его жизнь и его душа, и он больше не может выносить их положения, поэтому он хотел, чтобы они вернулись. В конечном счёте он думал о себе.
Подведём итог: в этой части мы учили слова Гемары о Гилеле и о рабби Элиэзере бен Харсоме (а также о случае с Йосефом и женой Потифара) и объяснение Ребе, что речь идёт о человеке, который по закону был освобождён от изучения Торы, и всё же они его обязывают, ведь на то, что человека задевает, он время находит. В этом смысл «нафши ивитиха аф балайла», ступени, в которой есть и достоинство ахавас олам (любовь определённая и конкретная), и достоинство ахава раба (сила, полученная в наследство от наших праотцов), и остановились на особом достоинстве изучения Торы ночью. Кроме того, мы остановились на недостатке этой ступени, конец которой упирается в «нафши», и на ступени, которая выше неё: «ואהבה רבה וגדולה מזו», как ступень любви Моше рабейну, описанная в Раая мегеймна: «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה» («как сын, который старается ради отца и матери»).
В следующей части мы углубимся в эту ступень ахава раба и увидим, как и о ней Алтер Ребе говорит, что «дело это очень близко» для каждого и каждого.