В предыдущей части мы говорили об «ахава раба», великой любви, и выяснили, что она дана не каждому: она зависит от того, стал ли человек подходящим сосудом, способным её принять. Здесь же Алтер Ребе говорит о совсем иной ступени, о которой он пишет: «והיא שוה לכל נפש מישראל וירושה לנו מאבותינו» (и она равна для всякой души из Израиля, и она наследие, доставшееся нам от наших отцов).
Именно в этих словах скрыт ответ и объяснение, как всё сходится воедино: каждый еврей уже тем, что он потомок Авраама, Ицхака и Яакова, получил в наследство от праотцев любовь к Творцу. Можно сказать, что она записана в его «еврейских генах»: родился евреем, значит, она у него есть.
К какой же из ступеней следует отнести эту любовь: к «ахава раба» или к «ахават олам»?
С одной стороны, эта любовь есть у человека безо всякого вложения с его стороны, как подарок, полученный свыше, и с этой точки зрения она относится к «ахава раба».
С другой стороны, если он сам не потрудится раздуть её и пробудить, она так и останется скрытой и ничего из неё не выйдет. А поскольку здесь требуется работа, она похожа на «ахават олам».
Выходит, что эта любовь в своей основе включает в себя обе ступени сразу: сам дар приходит сверху, но его пробуждение на деле зависит от человека. И в этом Алтер Ребе приводит, в общих чертах, две ступени.
Первая ступень, «нафши ивитиха». Она построена на том, что «והיינו מה שכתב הזוהר על הפסוק נפשי אויתיך בלילה וגו'» (и это то, что пишет Зоар о стихе «душа моя возжелала Тебя ночью»). По простому смыслу стиха еврей говорит: Владыка мира, душа моя тоскует и стремится к Тебе, и именно ночью. Но в этом стихе есть две тонкости, требующие внимания:
Почему именно «ночью»? Если он любит, то любит и днём, и ночью одинаково.
Два первых слова не связываются между собой: «нафши» (душа моя) стоит в третьем лице, а «ивитиха» (я возжелал Тебя) - в первом. Следовало бы сказать просто «ивитиха балайла», либо выдержать всю фразу в третьем лице. А так получается: «моя душа - я люблю Тебя», и одно слово не стыкуется с другим.
Зоар объясняет, что слово «нафши» здесь не означает «моя душа» по простому смыслу, а является обращением ко Всевышнему: Ты и есть душа моя, и потому «ивитиха», я возжелал Тебя.
И вот язык Зоара: «דירחים לקודשא בריך הוא רחימותא דנפשא ורוחא» («рхиму» - любовь), то есть человек любит Всевышнего той любовью, какой он любит свою нефеш и руах, «כמה דאתדבקו אילין בגופא וגופא רחים לון וכו'» (подобно тому, как они соединены с телом, и тело их очень любит).
Человек любит жить и сделает всё, чтобы жить, и наслаждается самой жизнью наслаждением высшим из всех наслаждений. Тело очень любит душу и делает всё, чтобы она от него не отделилась: ест, лечится, глотает даже горькие лекарства, лишь бы душа и тело и дальше оставались вместе. Так и человеку следует вдуматься, что вся его жизнь - это Всевышний: Он его оживляет, Он даёт ему всё, и получается, что Он Сам и есть его жизнь. И как человек любит свою жизнь, так пусть пробудит в себе любовь ко Всевышнему, ведь «Ты - моя душа».
Словами Алтер Ребе: «וזהו שכתוב נפשי אויתיך» (и это то, что сказано: «душа моя возжелала Тебя»), вот и связь между двумя словами: «כלומר מפני שאתה ה' נפשי וחיי האמיתיים, לכך אויתיך» (то есть: поскольку Ты, Б-г, моя душа и моя истинная жизнь, потому я возжелал Тебя). Вся энергия человека от Всевышнего, его заработок от Всевышнего и его дом от Всевышнего. Он должен вдуматься в то, что весь он целиком, всё, что у него есть, и всё, чего у него нет, всё это от Всевышнего, и вся его суть и всё его существование - это Б-жественность. Поэтому он влюбляется в Него и хочет быть с Ним связан: «פירוש שאני מתאוה ותאב לך כאדם המתאוה לחיי נפשו» (то есть я жажду и стремлюсь к Тебе, как человек жаждет жизни своей души).
Почему же именно «ночью»? В хасидусе есть известное правило: постоянное наслаждение перестаёт быть наслаждением. Так оно и в жизни: человек любит какое-то блюдо, но, если он ест его каждый день, наслаждение пропадает. Так же и в вещах более высоких, вплоть до самой жажды жизни, которая выше всех остальных. Когда человек ощущает свою жажду жизни? Когда ему её недостаёт, когда он на грани. Когда всё хорошо и всё течёт своим чередом, он просто живёт своим днём и не чувствует эту жажду. Не то чтобы её не было, она есть в нём всегда, но она не ощущается. А как только обычное течение жизни даёт сбой, в нём пробуждается жажда жить.
И не нужно доходить до беды, чтобы это увидеть, достаточно самого обычного ежедневного явления: человек ложится спать ночью и надеется наутро проснуться и встать («бэядха афкид рухи», в руку Твою вручаю дух мой). Словами Тании: «וכשהוא חלש ומעונה מתאוה ותאב שתשוב נפשו אליו» (а когда он слаб и измучен, он жаждет и стремится, чтобы душа его к нему вернулась). Больной, который ослаб и измучен, вдруг чувствует, как хорошо жить и как он мечтает встать и пройтись, чего он совершенно не ощущает как наслаждение в обычный день. «וכן כשהולך לישן מתאוה וחפץ שתשוב נפשו אליו כשיעור משנתו» (и так же, когда он ложится спать, он жаждет и желает, чтобы душа его вернулась к нему, когда он пробудится от сна). Так это в материальном: там, где есть недостаток, пробуждается желание продолжения.
И так говорит еврей: «כך אני מתאוה ותאב לאור אין סוף ברוך הוא חיי החיים האמיתיים» (так я жажду и стремлюсь к Ор эйн соф, свету Бесконечного, благословен Он, к жизни истинной жизни). У меня есть жажда к Б-жественному свету, который и есть моя истинная жизнь, и потому «להמשיכו בקרבי» (привлечь его внутрь себя): я хочу, чтобы эта Б-жественная жизнь притянулась ко мне, чтобы я внёс её внутрь себя и был связан с Ним постоянно. И эта связь не слова на ветер, у неё есть практические выводы и результаты: она достигается «על ידי עסק התורה בהקציתי משנתי בלילה» (через занятие Торой, когда я пробуждаюсь от сна ночью), ведь «דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד» (Тора и Всевышний - одно целое). Поэтому «когда я пробуждаюсь от сна ночью»: он встаёт ночью и занимается Торой, как бы отнимая часть времени, принадлежащего ему самому, и отдавая его изучению Торы. Ведь ночь по природе вещей - время, когда человек ложится спать, но раз Всевышний - это моя душа, он берёт от своего сна и занимается Торой.
И так продолжает Зоар там же: «כמו שכתב הזהר שם דבעי בר נש למיקם בכל ליליא מרחימותא דקודשא בריך הוא לאשתדלא בפולחניה עד צפרא כו'» (что человек должен вставать каждую ночь из любви ко Всевышнему, чтобы трудиться в служении Ему до утра). Встать пораньше и отдать своё время, ведь Он - моя душа и Он - моя жизнь.
Эта ступень называется в Тании ступенью «нафши ивитиха»: человек пробуждает ту любовь, которую получил в наследство от праотцев. А как он её пробуждает? Через итбоненут, размышление, и, как будет сказано дальше, также через речь: произносить и повторять снова и снова «Ты, Всевышний, моя душа, и Ты моя жизнь». Уже сам факт, что человек это произносит и повторяет, подключает его к этой идее и приводит к её исполнению на деле.
В следующей части мы приведём короткую мысль, которую сказал Ребе на одном из фарбренгенов: Гемара в трактате Йома говорит о трёх праведниках, которые обязывают все типы людей. Когда человека приведут на суд свыше и спросят, почему он не учил Тору, Гилель обяжет бедных, рабби Эльазар бен Харсом обяжет богатых, а Йосеф-праведник обяжет грешников.
Итог. В этой части мы учили о любви, которая «равна для всякой души из Израиля и есть наследие от наших отцов»: в ней есть дар свыше, но её пробуждение зависит от работы самого человека, и поэтому она включает в себя и «ахава раба», и «ахават олам» вместе. Мы разобрали первую её ступень, ступень «нафши ивитиха», и объяснение Зоара, что «нафши» - это обращение ко Всевышнему: Ты моя душа и моя жизнь, как любовь тела к душе. Мы увидели, что именно недостаток пробуждает жажду жизни (постоянное наслаждение перестаёт быть наслаждением), и потому сказано именно «ночью»: человек жаждет привлечь в себя Ор эйн соф через занятие Торой и встаёт ночью из любви ко Всевышнему, чтобы трудиться в служении Ему до утра.
В следующей части мы остановимся на словах Ребе об объяснении трёх праведников, которые обязывают все типы людей, и продолжим разбирать ещё одну ступень, которую приводит Алтер Ребе в этой любви.