Мы дошли до главы 44, которая находится на листе 62 (стр. 124). Начнём с краткого повторения того, что учили в предыдущей главе, 43-й, и это повторение послужит введением и входом в главу, которая перед нами.
В главах 41, 42 и в первой части главы 43 мы подробно занимались ират Ашем, трепетом перед Всевышним, и различными его ступенями, а оттуда в прошлом уроке перешли к понятию любви к Всевышнему. Мы упомянули, что в любви к Всевышнему есть две общие ступени: ахават олам, и более высокая, чем она, ахава раба.
Ахават олам: имеется в виду не то, что человек любит мир, а то, что он любит Всевышнего, только раскрытие этой любви достигнуто средствами мира, в его рамках. Человек пользуется своим разумом, одной из самых удивительных вещей в пределах мира, и всматривается в мир и в величие Творца, Который творит и оживляет мир и всё, что в нём происходит, каждое мгновение, и это созерцание (hисбоненус) рождает в нём любовь к Творцу. Даже если он дойдёт до несравненно более глубокого созерцания, до постижения Б-жественного раскрытия, которое выше мира, и до ощущения, что мир батель, ничто и совершенная пустота, то и тогда его точкой отсчёта остаётся мир: он всматривается в Б-жественную силу, оживляющую мир, и заключает, что всё это ничто и пустота. Выходит, что он надстраивал этаж над этажом на фундаменте мира, и поэтому такая любовь называется ахават олам, любовь, выстроенная из мира.
Ахава раба: раскрытие любви к Творцу, которое появляется у еврея не оттого, что он всматривался, трудился и пришёл к выводам, а как подарок свыше. Всевышний даёт ему раскрытие в дар, чтобы в нём были чувство и влечение к Б-жественному. (Как мы упоминали в предыдущей главе, этот дар не даётся «овер ла-сохер», то есть не выдаётся готовым просто так: обязательно должна быть предварительная подготовка, чтобы были сосуды и было кому давать этот подарок, но сам подарок приходит свыше.)
В каждой из этих ступеней есть и преимущество, и недостаток:
Недостаток ахават олам: она ограничена. Дай нам Б-г удостоиться ахават олам, и не каждый до неё доходит, но поскольку человек пришёл к ней через всматривание в рамки природы и в рамки мира, то максимум чувства, которое из неё родится, крайне ограничен. Это подобно тому, что говорит Зоар о разнице между Первым и Вторым Храмом и Храмом Третьим: Первый и Второй Храм были «בניין עד דבר נש», строение, построенное людьми, и поэтому не существовали вечно; а Третий Храм, это «בניין עד קודשא בריך הוא», строение, возводимое свыше, и поэтому оно существует вечно. Так и ахават олам подобна «строению человека», зданию, которое человек выстроил своим созерцанием и своими выводами, и потому у неё есть предел, а сила чувства, которой она достигнет, ограничена.
Преимущество ахават олам: когда человек любит и влечётся, он точно знает, к чему и почему. У него это определено: он всматривался в определённую ступень и в определённое понятие, и это привело его к ясной любви. Всё у него улеглось и упорядочено.
Преимущество ахава раба: она «раба», великая, это пробуждение, полученное человеком в дар свыше, и поэтому она без мер и ограничений. Это как «בניין עד קודשא בריך הוא», строение, полученное как подарок свыше.
Недостаток ахава раба: сам человек не ощущает в ней ни порядка, ни рамок. У него есть влечение, пробуждение и воодушевление, но всё это не определено и не упорядочено у него так, как в ахават олам.
Перейдём к языку главы: «והנה כל מדרגת אהבה מב' מדרגות אלו אהבה רבה ואהבת עולם נחלקת לכמה בחינות ומדרגות לאין קץ, כל חד וחד לפום שיעורא דיליה» (и вот, каждая ступень любви из этих двух ступеней, ахава раба и ахават олам, делится на множество аспектов и ступеней без конца, каждый согласно своей мере). То есть каждая из двух упомянутых ступеней не является одним «штампом». Когда говорят «ахават олам», в этом включено множество ступеней, и нет им ни конца, ни предела, а причина проста: каждый и каждый по своей мере и по своей мерке.
И зависит это от множества личных данных, влияющих на результат:
Базовые данные, которые от человека не зависят: с какой ступени его душа, нефеш, руах, нешама, хая, йехида, и в каждой из них самой есть нефеш нефеша, нефеш руаха, и так до бесконечности.
Личные данные: какой у него уровень разума, до какой способности созерцания он может дойти, до какого уровня сосредоточенности, до какой глубины и до какой тонкости мысли.
Нет двух одинаковых людей, и отсюда понятно, что результат не одинаков у каждого, а соответствует ему самому. Поэтому каждая ступень делится на аспекты и ступени без конца и без предела: сколько есть евреев, столько есть и способов, какими человек приходит к постижениям, а вследствие этого и к пробуждению чувства в сердце.
«כמו שכתוב בזהר הקדוש על פסוק נודע בשערים בעלה» (как написано в святом Зоаре на стих «известен во вратах муж её»). Алтер Ребе приводит слова святого Зоара на стих из Мишлей «נודע בשערים בעלה». «Бааль», муж, это притча: Всевышний называется как бы мужем, хозяином дома Израиля, а народ Израиля называется в аспекте жены. Стих приходит сказать, что мы можем знать «мужа», Всевышнего, и как же Он становится нам известен? «בשערים», во вратах, от слова шиурим, меры: у каждого есть своя мера и своя мерка, а также свои «ворота», своё направление и свой путь, и поэтому Всевышний становится известен каждому соответственно его собственному образу. И если спросить, сколько ступеней есть в любви к Всевышнему, ответ: без конца и без меры, по числу существующих врат, которым нет предела.
А в языке Зоара: «בעלה דא קודשא בריך הוא דאיהו אתידע ואתדבק לפום מה דמשער בליביה וכו'» (муж её, это Святой, благословен Он, Который познаётся и прилепляется согласно тому, что человек измеряет в своём сердце). «Бааль», это Всевышний, «де-иху итъйеда», что Всевышний познаётся. И здесь надо вдуматься: слово «итъйеда» приходит перевести язык стиха «נודע», известен; но Зоар добавляет ещё одно слово, «ве-итдабак», то есть что Всевышний также прилеплён к каждому еврею, «לפום מה דמשער בליביה», согласно тому, что человек измеряет и оценивает в своём сердце, согласно тому, до чего он способен дойти.
Почему же Зоар добавляет слово «ве-итдабак»? Ведь он приходит объяснить стих «נודע בשערים בעלה», и, казалось бы, ему следовало держаться языка стиха и перевести «нода», это «итъйеда»? Но Зоар делает шаг вперёд: когда еврею становится известно величие Творца, это знание действует на него так, что он приближается к Творцу, а приближение в нашем случае, это и есть любовь, ведь любовь, это приближение и прилепление. Знание не остаётся лишь знанием, оно становится входом и средством, ведущими к чувству и к любви. Поэтому Зоар включает оба: «итъйеда», и в это включено «ве-итдабак», результат, заложенный в самом знании, то есть любовь, рождающаяся из знания, и всё это у каждого и каждого по его мере.
На это, как приводится в одной из книг, есть намёк и в словах царя Давида в Теилим (глава 135): «כי אני ידעתי כי גדול ה' ואדונינו מכל אלוקים» (ибо я знаю, что велик Всевышний, и Господь наш превыше всех богов). И, казалось бы, что добавляет здесь слово «я», ведь, сказав «знаю», он уже включил это «я»? И объясняют: «я знаю», никто в мире не знает так, как знаю я, и я тоже не знаю того, что знает он. Это «знаю» личное, и каждый и каждый знает соответственно своему уровню и соответственно своему чувству.
Так обстоит дело и в вещах материальных: когда человек говорит «я испытал удивительное чувство», можно ли оценить, что именно он почувствовал? Каждый чувствует соответственно своим данным, своим привычкам, своим знаниям и своим представлениям; это зависит от множества факторов, и в итоге он говорит «я почувствовал так-то и так-то», но другой почувствует иначе. Двое могут есть одно и то же блюдо, и у каждого будет своё ощущение, или слушать одну и ту же музыку и откликнуться по-разному. Так и в вещах духовных, и тем более: чем вещь абстрактнее и духовнее, тем более личным оказывается её восприятие у каждого.
Поэтому все ступени любви, о которых мы говорили, крайне личные. В ахават олам это очевидно, ведь она строится личной работой созерцания и углубления. Но и в ахава раба, которая является подарком свыше и, казалось бы, должна быть одинаковой у всех, это не так, потому что и подарок, приходящий свыше, принимается в сосуды человека и облекается в них, а это зависит от его состояния, от его отношения к предмету и от того, как именно он его ощущает.
И поскольку все существующие ступени любви у каждого человека свои, «ולכן נקראים דחילו ורחימו» (и поэтому дхилу у-рхиму называются), а это арамейский перевод трепета и любви, мира чувства, называются языком стиха «сокрытое»: «הנסתרות לה' אלקינו» (сокрытое, это Г-споду, Б-гу нашему). А почему сокрытое? Потому что человек не умеет оценить чувство, существующее у его ближнего, и никогда не сумеет его оценить, ведь он никогда не станет этим ближним: ты, это ты, а он, это он, и ты не можешь точно знать, что происходит у него и как он это ощущает. Только «Г-споду, Б-гу нашему», Который знает у каждого и каждого, что происходит у него внутри. (И хотя великие праведники, возможно, знают, ибо они включены в «Г-споду, Б-гу нашему», всё же сама по себе эта вещь сокрыта и внутренняя, и не относится к разряду явного.)
А что же явно? «ותורה ומצות הן הנגלות לנו ולבנינו לעשות כו'» (а Тора и заповеди, это явное нам и сыновьям нашим, чтобы исполнять и т. д.), и имеется в виду исполнение практических заповедей: наложение тфилин, прикрепление мезузы и тому подобное. Тфилин, которые накладывает Моше рабейну, это в принципе те же тфилин, которые накладывает простой человек. Речь идёт не о намерениях, которые есть у него при наложении, и не о мыслях и чувствах, а о вещи физической, материальной, о самом действии, и в действии между ними нет разницы. Действие, это вещь явная, можно увидеть, сделано оно или нет. И причина этому: «כי תורה אחת ומשפט אחד לכולנו» (ибо Тора одна и закон один для всех нас), у всего народа Израиля одна Тора и один закон, и в вещах практических нет разницы между человеком и человеком, «בקיום כל התורה והמצוות בבחינת מעשה. מה שאין כן בדחילו ורחימו, שהם לפי הדעת את ה' שבמוח ולב כנ»ל» (в исполнении всей Торы и заповедей в аспекте действия. В отличие от дхилу у-рхиму, которые соответствуют знанию Всевышнего в уме и сердце, как сказано выше), ведь чувство, это результат знания, а знание у каждого и каждого по его вратам и по тому, что он «измеряет в своём сердце».
После всего сказанного Алтер Ребе приходит к той точке, которой и посвящена эта глава: «אך אחת היא אהבה הכלולה מכל בחינות ומדרגות» (но есть одна любовь, которая включает в себя все аспекты и ступени). Существует одна ступень любви, которая смешана и включена из всех существующих ступеней, то есть в ней есть и «אהבה רבה ואהבת עולם» (ахава раба и ахават олам), обе вместе. И, казалось бы, как их можно соединить, ведь ахават олам, это любовь, которую человек создал своей работой, а ахава раба приходит как подарок свыше? Но есть одна любовь, существующая таким образом, что она включает в себя все аспекты и ступени и ахава раба, и ахават олам.
Итог: в этой части мы повторили две общие ступени в любви к Всевышнему: ахават олам, которая строится созерцанием изнутри рамок мира, и потому определена и упорядочена, но ограничена, как «строение человека»; и ахава раба, приходящая как подарок свыше, которая без мер и ограничений, но лишена порядка и рамок. В начале главы 44 мы выучили, что каждая из этих двух ступеней делится на аспекты и ступени без конца, «כל חד וחד לפום שיעורא דיליה», каждый согласно своей мере, как говорит Зоар на «נודע בשערים בעלה»: «אתידע ואתדבק לפום מה דמשער בליביה», что знание рождает любовь, и каждый, по своим вратам и по своей мерке. По этой причине дхилу у-рхиму называются «сокрытое, это Г-споду, Б-гу нашему», в отличие от практических заповедей, которые являются «явным», и в них «Тора одна и закон один для всех нас».
В следующей части мы займёмся той единой любовью, которая включает в себя все аспекты и ступени, и двумя ступенями, которые Алтер Ребе в ней описывает.