После того как мы изучили два вида любви, ahava rabba («великая любовь») и ahavas olam («любовь вечная», рождённая миром), подведём итог различиям между ними.
Итог различий между ahava rabba и ahavas olam:
По источнику: ahava rabba это дар свыше, тогда как ahavas olam приходит как плод hisbonenus (углублённого размышления) и собственной работы человека.
По содержанию: ahava rabba это любовь в наслаждениях, а ahavas olam это любовь к наслаждениям.
*
Ранее объяснялось, что путь ahavas olam состоит в том, что человек снимает со своей любви материальные одеяния и облекает её в одеяния Б-жественные. Но что сказать о человеке, чья любовь вообще ни во что не облечена, который совершенно холоден и ничем не взволнован: ни материальным, ни духовным? Об этом Алтер Ребе добавляет: «וגם מי שאין מדת האהבה שבנפשו מלובשת כלל בשום תענוג גשמי או רוחני» (и даже тот, у кого качество любви его души вообще не облечено ни в какое наслаждение, ни материальное, ни духовное).
[С такими холодными людьми, которые не проявляют чувства любви ни к чему, крайне трудно общаться и жить изо дня в день; это проблема сама по себе.]
И всё же, утверждает Алтер Ребе, такой человек «יכול להלהיב נפשו כרשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה, על ידי ההתבוננות הנ"ל כמ"ש לקמן» (может разжечь свою душу, как пылающие угли, как мощное пламя и язык огня, восходящий к небесам, посредством упомянутого размышления, как будет объяснено далее): размышления о «мемалэ коль альмин» (наполняющем все миры) и «совев коль альмин» (объемлющем все миры), о том, что «кулла камэй кела хашив» (всё пред Ним как ничто), о сотворении мира и о жизненности, оживляющей его в каждое мгновение. Даже тот, кто до сего дня был равнодушен, пробудит в себе Б-жественную искру, когда станет так размышлять: он поймёт, что здесь есть нечто истинное, полюбит это и станет поступать соответственно. В этом же и совет, и решение для того, кто оступился в этом: пусть начнёт размышлять о величии Всевышнего, и через это пробудится в нём любовь, сокрытая в его душе.
Ahava rabba приходит после того, как ей предшествовала yirah (трепет), по принципу «דרכו של איש לחזר אחר אישה» (мужчине свойственно искать женщину). Об ahavas olam же Алтер Ребе говорит: «והנה בחינת אהבה זו פעמים שקודמת ליראה» (и вот, этот вид любви порой предшествует трепету). Бывает, что человеку ещё не удалось пробудить в сердце трепет перед Небесами, а именно любовь к Творцу пробудить удаётся, и он приходит к Творцу с этой стороны. Один приходит к Творцу через трепет, другой через любовь; и понятно, что если он любит, то наверняка исполнит волю Творца, подобно тому как любящий своего друга не откажется сделать для него то, о чём тот просит. Но, как правило, начало всё же из трепета, и Алтер Ребе приходит сказать, что иногда это может происходить и в обратном порядке.
От чего же это зависит? «כפי בחינת הדעת המולידה כנודע» (в соответствии с тем аспектом даат, который порождает чувство, как известно), ведь именно размышление в даат рождает чувство: «שהדעת כוללת חסדים וגבורות, שהם אהבה ויראה, ופעמים שהחסדים קודמים לירד ולהתגלות» (ибо даат включает в себя хасадим и гвурот, то есть любовь и трепет, и порой хасадим нисходят и раскрываются первыми).
В разуме человека в общем плане три «мозга»: хохма, бина и даат, а в частном плане четыре: хохма, бина и сам даат, который делится на хесед и гвуру. Как мы учили в главе 41, именно поэтому тфилин шель рош разделён на четыре отрывка: соответственно хохме, бине и двум ступеням в даат. Поскольку в даат есть хесед и гвура, во время размышления в человеке порой пробуждается именно сторона хеседа, и его влечёт к любви, а порой пробуждается именно сторона гвуры. [Хесед и гвура существуют в каждом из миров, вплоть до души человека, и здесь речь идёт о хеседе и гвуре в душе человека.]
«ולכן אפשר לרשע ובעל עבירות שיעשה תשובה מאהבה» (и поэтому возможно, что злодей и грешник совершит тшуву из любви): может быть человек, злодей и грешник, который вернётся к Всевышнему именно из любви, а не из трепета, «מאהבה הנולדה בלבו בזכרו את ה' אלקיו» (из любви, родившейся в его сердце, когда он вспомнил Г-спода, Б-га своего). И речь не о том, что у него есть одна лишь любовь без трепета, ведь тут же Алтер Ребе добавляет: «ומכל מקום היראה גם כן כלולה בה ממילא, רק שהיא בבחינת קטנות והעלם, דהיינו יראת חטא למרוד בו חס ושלום, והאהבה היא בהתגלות לבו ומוחו» (и всё же трепет сам собою также включён в неё, только он в состоянии малости и сокрытия, то есть боязнь согрешить и взбунтоваться против Него, не дай Б-г, а любовь раскрыта в его сердце и разуме).
Но это не обычный порядок служения еврея, которое начинается с трепета перед Небесами, а оттуда человек приходит к любви, а «אך זהו דרך מקרה והוראת שעה בהשגחה פרטית מאת ה' לצורך שעה» (но это путь исключительный, временное указание по особому провидению Всевышнего ради нужды данного часа): Всевышний ведёт баал тшуву так, что у него начинается именно с любви. Такое случается, но это редкость, «כמעשה דרבי אלעזר בן דורדייא» (как история с рабби Элазаром бен Дурдая).
В Гемаре рассказывается о рабби Элазаре бен Дурдая, который был не ребёнком, а взрослым человеком, всю свою жизнь грешившим и преступавшим запреты, и в последнее мгновение, вследствие истории, приведённой там в Гемаре, он пробудился и вернулся в тшуве, зарыдал в голос, и душа его вышла. Его тшува началась именно из любви, и от любви он пришёл к тшуве [а затем был в нём и великий трепет, до того что он зарыдал в голос].
В книгах Каббалы рассказывается, что произошло при восхождении его души наверх: хотя он и совершил тшуву, он ведь «наг», у него вовсе нет заповедей, ибо он ничего не исполнил, как же он войдёт в ган эден? С другой стороны, был тот, кто был полон и преисполнен заповедей, и тоже не мог войти: Йоханан первосвященник, который восемьдесят лет служил в должности первосвященника, а под конец стал цадуки (саддукеем) и умер саддукеем. А рабби Элазар бен Дурдая был гилгулем (перевоплощением) Йоханана первосвященника; всю жизнь он был злодеем и грешником, а в конце дней вернулся в тшуве, и наверху соединили обоих: заповеди Йоханана первосвященника с тшувой рабби Элазара бен Дурдая, и в этом был тикун (исправление), ведь они одна точка.
Этот случай был временным указанием, «אבל סדר העבודה הקבועה ותלויה בבחירת האדם» (но порядок служения, постоянного и зависящего от выбора человека), то есть порядок, который не является исключением и не зависит от особого частного провидения, а возложен на самого человека, таков: «צריך להקדים תחילה קיום התורה והמצות על ידי יראה תתאה בבחינת קטנות על כל פנים, בסור מרע ועשה טוב, להאיר נפשו האלקית באור התורה ומצותיה, ואחר כך יאיר עליה אור האהבה» (нужно прежде всего предпослать исполнение Торы и заповедей посредством нижнего трепета, хотя бы в состоянии малости, в «уклоняйся от зла и делай добро», дабы осветить свою Б-жественную душу светом Торы и её заповедей, а затем воссияет над ней свет любви). Сначала трепет перед Небесами, пусть даже на низкой ступени «сур ме-ра ва-асэ тов», а после этого озарит его свет любви.
И завершает Алтер Ребе интересным образом: «כי 'ואהבת' בגימטריא ב' פעמים אור» (ибо «ве-аhавта» по гематрии равно двум словам «ор», свет): слово אור в гематрии 207, а ואהבת 414, выходит, что «ор» включено в слово «ве-аhавта» дважды: свет Торы и заповедей, «כי נר מצוה ותורה אור» (ибо свеча это заповедь, а Тора свет), и свет любви. То есть, когда человек приходит к любви, ей непременно предшествовал первый свет, трепет перед Небесами в исполнении Торы и заповедей, и тогда приходит второй свет, любовь ко Всевышнему, и в этой любви есть два света. Лишь в исключительном случае, как временное указание и по частному провидению, человек может прийти прямо к свету любви, не предпослав ей первого света; но постоянный порядок таков: сначала трепет, первый свет, а затем второй свет, и в этом смысл того, что «ве-аhавта» по гематрии равно двум «ор», «כידוע ליודעי ח"ן» (как известно знатокам сокровенной мудрости).
Итог: в этой части мы подытожили три различия между ahava rabba и ahavas olam: ahava rabba это любовь в наслаждениях, дар свыше, приходящий после того, как ей предшествовал трепет; а ahavas olam это любовь к наслаждениям, плод размышления и собственной работы, которая порой даже предшествует трепету, в зависимости от того аспекта даат, который её порождает, ибо в даат есть хасадим и гвурот. Мы учили, что даже тот, чья любовь не облечена ни в какое наслаждение, ни материальное, ни духовное, может разжечь свою душу посредством размышления о величии Всевышнего; что злодей и грешник может совершить тшуву из любви, но это временное указание по частному провидению, как в истории с рабби Элазаром бен Дурдая; и что постоянный порядок служения таков: сначала трепет и исполнение Торы и заповедей, и лишь затем свет любви, на что и намекает «ве-аhавта», два раза «ор». Две ступени в любви подобны двум ступеням в трепете: одна исходит из мира и из размышления о нём, а вторая выше мира, в раскрытии, приходящем свыше.
В следующей части мы продолжим изучение следующей главы Тании.