Продолжая тот hisbonenus (вдумчивое созерцание), о котором мы говорили, добавим ещё одну мысль: хотя человек и не умеет определить это словами, у него всегда есть изначальное отношение к своей точке отсчёта. Так бывает в музыке, так бывает в мудрости, а здесь речь идёт об отношении к Б-жественному.
Еврей любит свою жизнь. Прежде всего он просто любит жить: без всяких объяснений и причин он любит жизнь. Именно отсюда и начинается созерцание, по ступеням:
Тот, кто улучшает условия его жизни: если есть человек, который постоянно ему помогает и заботится о том, чтобы у него были прекрасные условия жизни, он будет его очень ценить и любить, ведь тот делает его жизнь лучше.
Тот, кто спас ему жизнь: а если пришёл человек, который не просто обеспечил ему хорошие условия, но спас его от верной смерти, уберёг и вызволил, то такому человеку он будет благодарен всю жизнь.
Тот, кто даёт саму жизнь: а если он задумается не о том, кто спас ему жизнь, а о Том, Кто даёт ему жизнь в каждое мгновение, творит его заново каждый миг и даёт ему всё, что у него есть, то есть о Всевышнем, в нём могут пробудиться чувства благодарности, любви и влечения к Тому, Кто даёт ему всё это.
Правда, такое созерцание происходит внутри рамок самого человека: он размышляет о том, что знакомо ему в его собственном мире понятий, о своей жизни и о том, что он любит, и приходит к пониманию и осознанию, что Тот, Кто даёт ему всё это, есть Творец.
И какова мера его понимания, такова и мера его любви. Ведь что такое «жизнь»? Это тоже вопрос. Для одного жизнь - это хорошо поесть и хорошо поспать, и даже за это он может быть благодарен Тому, Кто ему это дал. А если «жизнь» в его глазах - нечто более возвышенное, то и отношение его будет выше. И так он может подниматься и подниматься без конца.
Всё это находится в одних рамках, которые носят общее название ahavas olam (любовь, рождённая из мира). В ahavas olam есть множество ступеней, но общее для всех них то, что точка отсчёта - это мир, и именно она приводит к созерцанию Б-жественной силы, которая творит и оживляет творение в каждое мгновение.
Посмотрим на язык Тании: «אך אהבת עולם היא הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה' אין סוף ברוך הוא, הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין, וכולא קמיה כלא ממש חשיב» (но ahavas olam - это та, что приходит от понимания и знания величия Всевышнего, Эйн Соф, благословен Он, Который наполняет все миры и окружает все миры, и всё пред Ним считается совершенно ничем). Человек созерцает величие Творца, и в этих кратких словах заключены три удивительные ступени созерцания:
«הממלא כל עלמין» (наполняющий все миры): Творец внутренним образом оживляет каждую частность творения - в неживом одним образом, в растительном больше, в животном ещё больше, в человеке ещё больше, и так в каждом по мере той силы, радости и содержания, которые есть в его жизни.
«סובב כל עלמין» (окружающий все миры): человек созерцает, как Творец охватывает и окружает все миры в равной мере. Это более высокий Б-жественный уровень, на котором Он присутствует в неживом и в живом одинаково, без всякого различия между ними.
«וכולא קמיה כלא ממש חשיב» (и всё пред Ним считается совершенно ничем): созерцание того, что все миры не имеют ровно никакого значения по отношению к мощи Творца. Это высшая ступень созерцания.
И каждая ступень отражается на самом устремлении. Если человек понял, что Б-жественная жизненность и есть подлинное благо, и он к ней стремится, то его стремление не останавливается на начальном уровне: он хочет подняться выше. А когда он понимает, что «всё пред Ним как ничто», он уже не довольствуется тем низшим уровнем, который ему понятен, а хочет соединиться с тем, что выше его: я этого ещё не понимаю, но я хочу понять и соединиться.
И действительно, чтобы по-настоящему соединиться с Б-жественной жизненностью, нужно оторваться от мира и его дел, ведь тот, кто целиком погружён в мирские заботы, к этому прийти не может.
Об этом сказал один хасид: в мире полно людей, одержимых желаниями, - еда, путешествия, зрелища и тому подобное. Если бы эти люди знали, какая драгоценность есть в Торе и заповедях, они оставили бы все свои желания и ухватились бы за это одно желание.
Так почему же они этого не делают?
Потому что, чтобы прийти к этому желанию, надо отказаться от всех остальных. Нельзя и то, и другое: здесь нет «и то, и это», а есть либо одно, либо другое. Невозможно жить в мирских вожделениях и одновременно хотеть ощутить именно это стремление, а дальше будет объяснено, что это и есть самое высокое желание из всех.
Алтер Ребе продолжает и объясняет, что означает «и всё пред Ним считается совершенно ничем»: «וכביטול דבור אחד בנפש המשכלת, בעודה במחשבתה או בחמדת הלב, כנ"ל» (подобно bittul, ничтожности одного слова по отношению к разумной душе, пока она пребывает в своей мысли или в сердечном влечении, как говорилось выше). Об этом мы подробно говорили в прошлом уроке, и повторять нет нужды. Человек вдумывается в одно произнесённое им слово: каково его отношение ко всей силе речи, каково его отношение к силе мысли и каково его отношение к мидос, чувствам души, - и видит, насколько оно ничтожно. А отсюда он поймёт, как весь мир - полное ничто, ведь «словом Всевышнего небеса сотворены», а само это слово полностью в bittul перед Ним.
«אשר על ידי התבוננות זו ממילא תתפשט מידת האהבה שבנפש מלבושיה» (что посредством этого созерцания само собой качество любви в душе совлечёт с себя свои одеяния):
Что значит «совлечёт свои одеяния»? У каждого человека есть любовь в душе, и эта любовь облекается в то, что он любит, у каждого по его одеяниям: один любит еду, другой любит путешествия. Тот, кто погружён в материальность, любовью тянется к материальному; тот, кто любит музыку и пение, - хотя музыка и материальна, это уже нечто более отвлечённое и духовное в этом мире; а тот, кто любит разум и учение, - ещё более отвлечённое. Но в тот миг, когда человек понимает, где лежит истинное благо, любовь его души совлекает с себя те одеяния, в которые она была облечена до сих пор.
«דהיינו שלא תתלבש בשום דבר הנאה ותענוג גשמי או רוחני, לאהבה אותו, ולא לחפוץ כלל שום דבר בעולם בלתי לה' לבדו» (то есть она не облечётся ни в какое наслаждение и удовольствие, материальное или духовное, чтобы любить его, и не пожелает вовсе ничего в мире, кроме одного лишь Всевышнего). Это и есть ahavas olam: человек пришёл к любви к Творцу через созерцание мира, и эта любовь заставила его совлечь свои одеяния. У него не будет ни любви, ни наслаждения ни в материальном, ни в духовном, ведь любовь к музыке и любовь к разуму тоже духовны, только эта духовность относится к делам мира, а не к Творцу. От всего этого он освобождается и желает лишь того, что выражает волю Творца.
И речь не о том, что человек вообще ничего не должен желать в мире, начнёт изнурять себя постами и убежит в пустыню. Если воля Творца в том, чтобы он женился, построил дом, вышел работать и содержал семью, - он сделает это со всей любовью и радостью, ведь такова воля Всевышнего. Он может жить внутри мира и своего распорядка дня, только всё делается потому, что именно этого хочет от него Творец.
Правда, рабби Шимон бар Йохай вёл себя иначе, но об этом Гемара говорит, что многие пытались поступать, как он, и у них не вышло. Это уровень Рашби. Намерение же Алтер Ребе в том, чтобы человек не желал ничего, «בלתי לה' לבדו» (кроме одного лишь Всевышнего), а хотел любую вещь только потому, что её хочет Творец, «מקור החיים של כל התענוגים, שכולם בטילים במציאות וכלא ממש קמיה חשיבי, ואין ערוך ודמיון כלל ביניהם, חס ושלום» (источник жизни всех наслаждений, которые все в bittul в своём существовании и считаются пред Ним совершенно ничем, и нет между ними никакого сравнения и подобия, не дай Б-г). Нет никакого подобия между материальной любовью и наслаждением и любовью и наслаждением истины.
А в чём всё же бывает это ложное подобие? Это можно почувствовать в притче, которую рассказывают в шутку, но порой мы в точности таковы: человек высунул руку из окна, и, не про нас будь сказано, по ней проехала машина, а он тут же закричал: «Часы! Часы!». Настолько он погружён в дела мира, что вообще не замечает, что потерял руку. Так и мы: Б-жественная истина лежит прямо перед нами, а человек бежит за всевозможными удовольствиями мира, погружён в них и не понимает, что в них, по сути, нет ничего.
«כמו שאין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים» (как нет никакого соотношения между абсолютным ничто и вечной жизнью). Какое значение имеет ноль по сравнению с бесконечным? Здесь стоит задержаться на красивом подсчёте: что дальше друг от друга - единица от десяти или ноль от единицы? Ноль от единицы гораздо дальше, ведь в нуле нет ничего, а в единице уже что-то есть, пусть это что-то и мало, а в десяти его много. И ещё: что дальше - единица от десяти или единица от бесконечного? Ясно, что единица от бесконечного. Выходит, что ноль от бесконечного - это двойная даль: ноль безмерно далёк от единицы, а единица безмерно далека от бесконечного.
Это и имеет в виду Алтер Ребе, говоря «нет никакого соотношения между абсолютным ничто и вечной жизнью»: этот мир - полное ничто по сравнению с вечной жизнью, и нет у него никакой ценности. Так зачем же человеку бежать и пылать по такому материальному веществу, которое то есть, то нет его? Лучше бежать за Б-жественной истиной, которая и есть подлинное, а всё остальное - совершенное ничто.
«כמו שכתוב: 'מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ'» (как сказано: кто у меня на небесах, и кроме Тебя ничего не желаю на земле). Иногда хасидус связывает этот стих с ahava rabba, а здесь Алтер Ребе относит его к ahavas olam. «Кто у меня на небесах» - даже если Ты дашь мне небеса, небесные вещи, они мне не нужны. «И кроме Тебя ничего не желаю на земле» - даже если Ты дашь мне то, что «с Тобой», я этого не хочу. Кого же я хочу? Только Тебя. Не соблазняй меня ничем, ни небесным, ни земным: я хочу Тебя.
«כלה שארי ולבבי, צור לבבי וגו'» (истаивает плоть моя и сердце моё, твердыня сердца моего и так далее). Плоть и сердце истаивают и изнемогают. А отчего они изнемогают? Оттого, что «твердыня сердца моего»: Творец и есть крепкая скала его сердца.
«וכמו שכתוב לקמן» (и как будет сказано ниже). Как указывает Алтер Ребе, в главе 48 он расширит эту тему: bittul миров и то, что мир совершенно несоизмерим с Творцом.
Итог: в этой части мы изучили определение ahavas olam - любви, приходящей от понимания и знания величия Творца, точка отсчёта которой есть мир. Мы разобрали три ступени созерцания: «наполняющий все миры», «окружающий все миры» и «всё пред Ним считается совершенно ничем», и увидели, что чем более отвлечённым и возвышенным становится понимание, тем выше поднимается и любовь, без конца. Мы увидели, что это созерцание совлекает с качества любви её одеяния, так что человек не желает уже никакого удовольствия, ни материального, ни духовного, кроме одного лишь Всевышнего, и это не путём ухода от мира, а тем, что всё делается потому, что такова воля Творца. И напоследок мы остановились на словах «нет никакого соотношения между абсолютным ничто и вечной жизнью» и на стихе «кто у меня на небесах, и кроме Тебя ничего не желаю на земле, истаивает плоть моя и сердце моё, твердыня сердца моего».
В следующей части мы продолжим объяснение главы 43 и дальнейших слов Алтер Ребе.