В предыдущей части мы разобрали ступень «ahava rabba» (великая любовь) и три вещи, которые о ней сказаны. В этой части мы увидим, почему Алтер Ребе не задерживается на её объяснении, почему она требует целого предисловия из yirah (трепета) и в чём именно разница между размышлением, которое приводит к трепету, и размышлением, которое приводит к любви.
Ahava rabba не зависит от работы самого человека, и именно поэтому Алтер Ребе о ней не распространяется. Своими силами человек до неё не доходит; всё, что в его власти, это подготовить себя и стать достойным её. Если Всевышний захочет дать ему такой подарок, Он его даст; а если человек этого не достоин, он его не получит и сможет лишь прочесть в книгах, что такая ступень существует.
Как человек узнает, что он находится на этой ступени?
Когда человек занят делами мира и погружён в его удовольствия, он не спрашивает себя, откуда он знает, что ему хорошо: он внутри этого, он этим живёт, и ему в этом хорошо. Вопрос возникает только тогда, когда речь идёт о чём-то Б-жественном, духовном и отвлечённом. Но на самом деле, когда человек до этого дойдёт, он наверняка почувствует, что он в этом находится.
Почему эта любовь приходит именно после целого предисловия из yirah?
Без предшествующего трепета до неё не добраться, и чтобы на это намекнуть, приводится выражение из книг хасидизма, взятое из совершенно другой области, из понятий Гемары, и приведённое здесь лишь как образ. Ведь известно, что все понятия раскрытой части Торы имеют своё значение и в тайной части Торы, и здесь приводится этому пример, сказанный предельно кратко:
Гемара в трактате Кидушин говорит: «כנודע על מאמר רז"ל דרכו של איש לחזר אחר אישה» (как известно из слов мудрецов: «путь мужчины, ухаживать за женщиной»), и учит это из языка стиха «כי יקח איש אישה», «если возьмёт мужчина женщину». Почему не сказано наоборот, «если возьмёт женщина мужчину»? Потому что в мире заведено, что именно мужчина ищет свою жену. И Гемара уподобляет это пропаже: кто кого ищет, пропажа хозяина или хозяин свою пропажу? Хозяин ищет свою пропажу; а поскольку женщина была взята из мужчины и она как бы его пропажа, именно он идёт и ищет её.
У понятий «иш» (мужчина) и «иша» (женщина) в Каббале много значений. Иногда «иш» это Всевышний, а «иша» это народ Израиля, подобно тому как вся Песнь Песней построена на образах жениха и невесты. Здесь приводится одно из этих значений: любовь называется «иш», а трепет называется «иша», и доказательства этому взяты путём намёка, а не по простому смыслу:
«שהאהבה נקראת איש וזכר כמו שכתוב זכר חסדו» (любовь называется «иш» и «захар», как сказано: «помянул милость Свою») - хесед это любовь (как известно: хесед это любовь, а гвура это трепет), а слово «захар» здесь не только от «зихарон», память, но и от «захар», мужское начало, противоположность женскому. Отсюда следует, что любовь, которая есть аспект хеседа, относится к «иш», к мужскому.
«ואשה יראת ה' כנודע» («а женщина, боящаяся Г-спода», как известно) - трепет относится к «иша», к женскому.
Получается, что «путь мужчины, ухаживать за женщиной» означает: путь любви, искать то место, где уже есть трепет. Когда человек «שלם ביראה», цельный в трепете, как было сказано раньше, любовь сама его ищет и подарок приходит к нему. В этом и состоит намёк: без предшествующего трепета дойти до ahava rabba невозможно; не бывает в действительности, чтобы у человека была ahava rabba без yiras shamayim.
А почему Алтер Ребе так на этом настаивает? Потому что дальше в главе он будет говорить об «ahavas olam», и там любовь как раз может предшествовать трепету. Три вещи, которые сказаны об ahava rabba, об ahavas olam не говорятся:
Это не «любовь в наслаждениях», а любовь к наслаждениям.
Она приходит не подарком свыше, а трудом самого человека.
Ей не обязательно должен предшествовать трепет; иногда порядок обратный: сначала любовь, а за ней трепет.
Поэтому именно по отношению к ahava rabba правильно сказать все эти три вещи.
«ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו» (и без предшествующего трепета невозможно достичь этой великой любви). В ahava rabba в человеке раскрывается Б-жественность, которая выше мира, подобно «yirah ила'а», высшему трепету. Это то, что миром вообще не схватывается, ведь мир всё время кричит: «я существую». Он готов согласиться, что у него есть Хозяин и что есть Тот, от Кого он зависит, но он не готов согласиться с тем, что его самого нет. А здесь человеку говорят, что он может прийти к подлинному ощущению, что его нет, и нет ничего, кроме одной лишь реальности Творца. Такое не может прийти со стороны природы мира.
И об этом пишет Алтер Ребе: «כי אהבה זו היא מבחינת אצילות» (ибо эта любовь, из аспекта atzilus), нечто вроде «привета» из мира Atzilus. Одно из объяснений самого названия «Atzilus» связано со словом «эцло», «у Него»: рядом с Творцом, близко к Нему, как часть Его и в единстве с Ним, и это высший из миров. И как сказано в Зоаре на арамейском: «דלית תמן קיצוץ ופירוד חס ושלום» (что нет там никакого отсечения и разделения, не дай Б-г) - в мире Atzilus нет никакого ощущения отделённости от Творца, и потому он называется миром единства.
Иначе говоря: пока человек чувствует собственную реальность, своё «я», своё эго, свою озабоченность собственными делами в той или иной форме, невозможно, чтобы у него раскрылось то, что является отсветом ступени Atzilus, ведь это вещь и её противоположность. Раскрытие ahava rabba требует, чтобы yiras shamayim был совершенным: чтобы человек был в полном bittul, насколько он вообще на это способен, и тогда он становится сосудом для принятия этого света. Но если его сосуды не совсем чисты и прозрачны, невозможно, чтобы он удостоился такого высшего раскрытия. Поэтому эта любовь обязана прийти именно после предшествующего трепета.
Алтер Ребе на этом не задерживается, потому что это не зависит от нашей работы: от нашей работы зависит позаботиться о совершенном yiras shamayim, но само раскрытие ahava rabba это подарок свыше. Это ступень избранных единиц и праведников, а не то, что относится к каждому и каждому.
Yiras shamayim означает трепет перед тем, чего хочет Творец, и включает в себя страх, трепет и стыд. И в простом смысле: когда царь говорит сделать так, человек делает так и не говорит иначе, а делает именно то, что говорит царь. Царь говорит исполнять заповеди, он исполняет заповеди; говорит учить Тору, он учит Тору, и так в каждой вещи (и хотя есть связь между «yirah» и «реия», видением, сначала надо понять трепет в его простом смысле).
А вот ahavas olam (о которой Алтер Ребе будет говорить подробнее, и мы тоже остановимся на ней подробно, ведь она касается каждого и каждого), в ней нужно размышлять и в неё нужно вкладываться. Но прежде мы остановимся и определим ту точку различия между трепетом и любовью, которой мы коснулись в конце предыдущей части: каким образом человек размышляет, так что плодом его размышления становится трепет, и какова форма размышления, плод которого, любовь?
Начнём с конца: в чём разница между ощущением любви и ощущением трепета?
В хасидизме они обе называются «свет» и «тьма»: любовь называют светом, а трепет тьмой. Иными словами, любовь это распространение, а трепет сжатие; любовь это притяжение, а трепет бегство.
Откуда же берётся каждое из них? Это зависит от того, в чём человек размышляет, и в результате размышления приходит соответствующее ему ощущение. Человеку говорят: «размышляй о величии Всевышнего», и иногда ему скажут, что отсюда придёт трепет, а иногда скажут, что отсюда придёт любовь. От чего это зависит? От того, о чём именно в величии Всевышнего он размышляет и на чём ставит акцент в своём размышлении:
Размышление о Его возвышенности: насколько Он высок и могуч и насколько человек ничтожен по сравнению с Ним - такое размышление ведёт к трепету.
Размышление о Его благости: насколько Он добр и насколько Он велик и чудесен в Своей доброте - такое размышление ведёт к любви.
Размышление о том, как Он оживляет творение: каким образом Творец оживляет творение в каждое мгновение - такое размышление ведёт к трепету.
И здесь Алтер Ребе приступает к объяснению, как человек приходит к любви. А чтобы перевести эти отвлечённые вещи на понятный язык, предварим их примером из понятий нашего материального мира и разберём несколько ступеней, которые есть в любви.
В одном из хасидских маамарим приводится, что есть разные ступени в наслаждении и в сладости: есть человек, который наслаждается едой, есть тот, кто наслаждается музыкой, есть тот, кто наслаждается красивыми идеями разума, и есть тот, кто наслаждается Б-жественным. Это разные ступени, и каждый человек по тому, к чему он относится.
Возьмём для примера человека материального, у которого весь мир понятий вращается вокруг вещественных предметов, близких его сердцу. Не будем говорить о еде, это грубее, и даже не о музыке, это уже отвлечённее, а о вещи совсем материальной: он любит машины, он любит компьютеры. И даже внутри самой этой любви есть ступени:
Ему говорят: у тебя, правда, есть дома компьютер, но вот в таком-то месте можно достать компьютер намного лучше, быстрее и мощнее и с гораздо большим числом функций. В нём сразу пробуждается чувство любви к этой вещи, но это любовь, которую он умеет оценить: он сравнивает то, что он любит и о чём думает, с тем, что у него уже есть, и может точно сказать, чем то лучше и насколько.
Ему говорят, что есть вещь, о которой он вообще не слышал в своём мире понятий, лучше в несколько раз. Этого он не знает, но всё же он может попробовать оценить и сказать: у меня есть такое-то, а то лучше во столько-то раз.
С ним говорят о компьютере в понятиях, которых он вообще не понимает, в области, которой в его мире восприятия просто нет; он только знает, что речь идёт о компьютере, который не относится к тому, что он в состоянии охватить. Здесь он притягивается и любит, но определить свою любовь он вообще не умеет; он полностью вышел за рамки прежней любви.
И при всём этом даже такая любовь всё ещё называется любовью к определённой, очерченной вещи, к которой он стремится.
Итог: в этой части мы учили, что ahava rabba не зависит от работы человека, а является подарком свыше, и в его руках только подготовить себя и стать достойным её. Мы разобрали намёк «путь мужчины, ухаживать за женщиной»: любовь, аспект «помянул милость Свою», ищет то место, где есть трепет, аспект «женщина, боящаяся Г-спода», и потому ahava rabba невозможна без предшествующего трепета, ведь она отсвет аспекта Atzilus, где нет отсечения и разделения, и она требует полного bittul и чистого сосуда. Также мы определили разницу между любовью и трепетом: свет и тьма, распространение и сжатие, притяжение и бегство, и их зависимость от того, каким образом человек размышляет о величии Всевышнего, и начали притчу о ступенях любви к определённой вещи.
В следующей части мы займёмся «ahavas olam»: теми видами размышления, которые к ней приводят, и тем трудом, которого она требует.