В предыдущей части мы учили, что йира илаа (высший трепет) достигается не иначе как через исполнение Торы и заповедей. Почему же именно они являются необходимым для этого условием?
Причина проста: в самих Торе и заповедях заметны те же две противоположности. С одной стороны, это вещи ощутимые, материальные и понятные, и вместе с тем в них вложено безграничное:
В заповедях: тфилин, которые человек держит в руке, это предмет материальный и ограниченный, его можно измерить, и тем не менее, что в нем заключено и что он выражает? Безграничную Б-жественную волю.
В Торе: человек изучает мудрость и постигает ее своим ограниченным разумом, и через это самое постижение с ним соединяется бесконечная Б-жественная мудрость.
Именно это соединение, включение безграничности Бесконечного в порядок и рамки ограниченного, Всевышний по великому Своему милосердию дал нам в Торе и заповедях, дав нам возможность соединиться с Ним через средства, которые с одной стороны ограничены, но внутри этого ограниченного средства заключено безграничное.
Поэтому, когда еврей исполняет Тору и заповеди, он подготавливает себя к такому состоянию, при котором и в его ограниченную душу сможет проникнуть осознание того, что он ничто и пустота, что истинная реальность это реальность Б-жественного, и что он подобен свету внутри самого солнца, у которого нет никакого самостоятельного существования и никакого соотношения с источником. Об этом и пишет Алтер Ребе: невозможно обрести этот трепет и эту мудрость иначе как исполнением Торы и заповедей.
А как приходят к исполнению Торы и заповедей? Через йира татаа (низший трепет), внешний трепет, который служит предисловием ко всему: начинают с йира татаа, ее силой исполняют Тору и заповеди, и тем самым становится возможным прийти к йира илаа.
В Пиркей Авот приводятся два высказывания, которые выглядят противоречащими друг другу и которые, казалось бы, невозможно совместить. С одной стороны: אם אין חכמה אין יראה, «если нет мудрости, нет трепета», а с другой: אם אין יראה אין חכמה, «если нет трепета, нет мудрости». С чего же человеку начать? С какой бы стороны он ни начал, ему скажут, что он не может, ведь ему прежде необходимо другое. В этой главе Алтер Ребе разрешает вопрос: все зависит от того, о каком трепете и о какой мудрости идет речь, וזהו שכתוב אם אין יראה אין חכמה, «и вот что означает сказанное: если нет трепета, нет мудрости»:
«Если нет трепета, нет мудрости»: если нет йира татаа, человек не сможет исполнять Тору и заповеди.
«Если нет мудрости, нет трепета»: если он не исполнял Тору и заповеди, он не сможет прийти к йира илаа.
Выходит, что сама мишна включает в себя все это учение. И как известно, Тания и учение хасидизма не являются новой Торой, вводящей то, чего не было дано; все уже написано, но хасидут как прожектором высвечивает те самые моменты, которые есть в мишне, в Гемаре и в других местах, и из этого проясняется, как подходить к исполнению Торы и заповедей и к служению Всевышнему вообще.
Завершив разбор общих ступеней трепета, Алтер Ребе пишет: והנה באהבה יש גם כן שתי מדרגות, «и вот, в любви также есть две ступени». Слово «также» учит, что здесь все подобно двум ступеням, которые мы учили в трепете:
Йира татаа: связана с миром и с реальностью, с внешним аспектом Б-жественного, и происходит из размышления о возникновении сотворенного бытия (итавут а-йеш).
Йира илаа: связана с тем, что выше мира, с битулем мира и с внутренним аспектом Б-жественного.
Так же и в любви к Всевышнему: есть любовь, рождающаяся из размышления о тех уровнях Б-жественного, которые связаны с миром, и есть любовь, несравненно более высокая, приходящая от раскрытия уровня в Б-жественном, который выше мира. Их названия: אהבה רבה, «великая любовь», высшая из них, и אהבת עולם, «любовь вечная (мирская)», само название которой напоминает о любви, приходящей из размышления о вещах, связанных с миром. Оба эти выражения знакомы нам и из текста молитв в сидуре.
[Понятия «ахава раба» и «ахават олам» встречаются в разных контекстах и не всегда имеют одно и то же значение, поэтому каждый раз нужно понимать, о чем речь. Здесь, в Тании, как мы ясно увидим дальше, ахава раба это высшая ступень, а ахават олам низшая. А вот в Тана де-вей Элияу, на стих אהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד, «любовью вечной Я возлюбил тебя, потому и привлек тебя милостью», сказано прямо наоборот: ахават олам это высшая ступень, а выражение «ахава раба» указывает на уровень более низкий. Этот вопрос встречается во множестве хасидских маамарим: как согласовать объяснения Тании и других источников со словами Тана де-вей Элияу?
Приведем вкратце один из ответов, чтобы дать почувствовать суть: у выражения «ахават олам» есть два совершенно разных значения:
«Олам» от слова «оламот», миры: любовь, рождающаяся из размышления о том уровне Б-жественного, который находится в мире и сжат в его рамках (цимцум). По этому пониманию это ступень низшая, и «ахава раба» несравненно выше нее.
«Олам» от слова «вечность»: любовь постоянная и вечная, без всякой границы. По этому пониманию ахават олам выше, чем ахава раба, ведь «раба» это любовь великая, но все же не безграничная. Именно это имеется в виду в Тана де-вей Элияу.
Хотя слова одни и те же, значения не совпадают, и поэтому не следует огульно связывать разные источники между собой: не всегда они будут соответствовать друг другу. Во всяком случае, здесь, в Тании, «ахава раба» это любовь несравненная, безграничная, приходящая от уровня Б-жественного, который выше мира и выше природы.
Кроме того, следует отличать эти ступени от «сокрытой любви» (ахава месутерет), о которой говорилось в главе 18, которая досталась нам в наследство от праотцев и упоминается в Тании множество раз. Сокрытая любовь это внутренняя точка любви, существующая в каждом еврее, основа, имеющаяся у каждого и каждого, которую нужно раздуть и пробудить, и из нее уже можно идти дальше. Но там Алтер Ребе не входит в разбор различных ступеней любви.]
Алтер Ребе перечисляет три вещи, которыми ахава раба отличается от ахават олам. Он не обозначает их как «первое, второе, третье», а говорит все подряд, и на них стоит обратить внимание, потому что дальше мы увидим, что и в ахават олам есть параллели ко всем трем, но в ином виде:
אהבה רבה היא אהבה בתענוגים, «ахава раба это любовь в наслаждениях». Имеется в виду не то, что человек страстно стремится к наслаждению, а то, что он уже находится внутри него. Это две разные вещи: один постигает и ощущает вкусом и разумом все благо некоего чудесного предмета, знает, что этого у него нет, и потому страстно к нему стремится; а здесь человек уже находится внутри самого наслаждения, внутри ган эдена.
והיא שלהבת העולה מאליה, «и это пламя, поднимающееся само собой». Человек не пробуждает ее размышлением и не производит ее своим постепенным служением, а его душа влечется к этому сама собой.
ובאה מלמעלה בבחינת מתנה - למי שהוא שלם ביראה, «и приходит свыше как дар (матана) тому, кто совершенен в трепете».
Рассмотрим эти три вещи снизу вверх:
Прежде всего человек должен быть совершенен в трепете: совершенная йира татаа, полный и истинный страх Небес.
Достигнув в этом совершенства, он становится как бы кандидатом на то, чтобы Всевышний пожелал и дал ему дар, не по силе его собственного служения.
А что это за дар? Наслаждение (онег). Ему раскрывается чудесное Б-жественное наслаждение, которое выше его меры и его рамок, и это не стремление к наслаждению, а само наслаждение, данное в дар.
Итог: в этой части мы учили, почему исполнение Торы и заповедей есть необходимое условие для йира илаа: ведь в них самих соединяются безграничное и ограниченное, и их силой осознание битуля способно проникнуть даже в ограниченную душу человека. Мы увидели, как Алтер Ребе согласует два выражения мишны, «если нет мудрости, нет трепета» и «если нет трепета, нет мудрости», и перешли к двум ступеням в любви, «ахава раба» и «ахават олам», и к трем особенностям ахава раба: любовь в наслаждениях, пламя, поднимающееся само собой, и приход свыше в виде дара тому, кто совершенен в трепете.
В следующей части мы займемся ахават олам: ее параллелями к этим трем вещам и различными ступенями, которые в ней есть.