Мы находимся в сорок второй главе Тании, ближе к её завершению, на последней её странице: лист 61 (стр. 121), первая строка сверху: «ועוד זאת יזכור». На прошлом уроке мы прошли несколько строк, но сам предмет начинается именно здесь. Поэтому начнём с короткого повторения уже пройденного и от него двинемся дальше.
Сорок вторая глава отвечает на вопрос: каким образом каждый может прийти к ират шамаим, к трепету перед Небесами. В сорок первой главе мы учили, что ират шамаим это самая основа служения Всевышнему, и Алтер Ребе назвал её «началом служения, его сутью и его корнем». Новое же в сорок второй главе это то, что достичь её может каждый, и более того: приводится выражение Гемары, что это дело «зутар», то есть малое и лёгкое для всякого. И, как уже подробно объяснялось по объяснению Тании к этим словам Гемары: поскольку в душе каждого еврея есть бхина (аспект) Моше рабейну, а по отношению к Моше рабейну ират шамаим действительно дело малое, то в силах каждого еврея пробудить в себе этот аспект Моше рабейну и его силой прийти к трепету перед Небесами.
Есть разные пути hисбоненут (вдумчивого размышления), которыми еврей должен размышлять, чтобы укрепить в себе трепет перед Небесами. Одна из главных точек: Всевышний смотрит на него в каждое мгновение, взвешивает его поступки, испытывает его сердце и почки, видит и слышит всё, что с ним происходит, каждая мельчайшая подробность в каждый миг находится под Его провидением. Уже одна эта мысль должна привести человека к ират шамаим: раз Всевышний сейчас смотрит и видит его дела, сейчас слышит его слова и знает, что с ним происходит, то и вести себя надо соответственно, и никакой вседозволенности тут нет.
Об этом приведены слова Мишны в Пиркей Авот: «עין רואה ואוזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבים» (глаз видит, и ухо слышит, и все дела твои записываются в книгу). И когда человек вдумывается в это, говорит сама Мишна, «ואין אתה בא לידי עבירה» (и не придёшь ты к греху): такое размышление оберегает его от падений и от нарушения воли Всевышнего. И хотя продолжение Мишны, «и все дела твои записываются в книгу», тоже действует, но уже первые слова, «глаз видит и ухо слышит», сами по себе вселяют в него трепет.
И так же сказано в Гемаре от имени раббана Йоханана бен Закая: даже когда человек думает, что на него смотрит человек из плоти и крови, это его удерживает, и он воздерживается от нарушения, чтобы никто его не увидел. А если плоть и кровь так удерживает, то тем более «глаз видящий и ухо слышащее» Царя царей, Святого, благословен Он.
В прошлой части мы остановились на вопросе: как можно говорить о Всевышнем «глаз видит и ухо слышит», ведь у Него нет тела и нет телесного образа? Как уместны по отношению к Нему человеческие выражения вроде глаза и уха? И ответ был таков: действительно, нет у Него ни материального глаза, ни материального уха, но это ничуть не умаляет Его видения и Его слышания. Напротив, Его видение и слышание не ограничены так, как ограничены материальный глаз и материальное ухо, а несравненно более безграничны, чем они.
[В нашем поколении Всевышний устроил так, что появились различные приборы, с помощью которых человеку легче приблизить к своему разуму, как возможно, что от края мира и до края, в одно мгновение, есть глаз видящий и ухо слышащее каждую мельчайшую подробность.]
Тот же вопрос можно задать и в обратную сторону. Если его задавали в отношении Всевышнего, то можно задать его и в отношении нас самих: как же требуется от нас, людей, пробудить в себе трепет перед Небесами, если у Него нет тела и нет телесного образа? Ведь обычно человек боится чего-то ощутимого: он видит нечто материальное, и это на него действует и его волнует. А от того, чего не видно, и человек лишь разумом понимает, что это так, очень трудно, чтобы разумное знание подействовало на него с той же силой, с какой действует увиденное материальными глазами. Зрение ухватывается за нечто материальное, и именно оно расширяет и связывает человека с тем разумным содержанием, которое стоит за этим; а то, в чём вообще нет никакого постижения чувствами, далеко от его сознания.
Итак, вопрос обращён не к Творцу, а к нам: непременно должно быть нечто материальное, что поможет нам прийти к ират шамаим. Речь, разумеется, не о том, чтобы, не дай Б-г, сделать Всевышнего физическим, у Него нет тела и нет телесного образа, но при этом у нас должно быть какое-то касание к этому: чтобы материальный глаз видел, и это производило в нас трепет перед Небесами. Что же это за вещь?
Алтер Ребе не задаёт этот вопрос прямо, в форме вопроса и ответа, а сразу переходит к объяснению, но само это объяснение как раз и отвечает на поставленный вопрос.
И вот язык Тании: «ועוד זאת יזכור, כי כמו שבמלך בשר ודם עיקר היראה היא מפנימיותו וחיותו» (и ещё вот что он должен вспомнить: подобно тому, как у царя из плоти и крови главный трепет исходит от его внутренней сущности и его жизненности). То есть ещё одну вещь должен еврей помнить: когда человек трепещет перед царём из плоти и крови, глазами он видит материальное тело царя, но чего же он на самом деле боится? Не рук его, не ног и не тела. Ведь если рядом станет обычный человек, выглядящий в точности так же, с теми же 248 органами и 365 жилами, это не подействует на него нисколько. Трепет не оттого, что царь велик или силён, а оттого, что за видимым глазу телом стоит особая личность. Выходит, что главный трепет не от тела царя, а от его души.
И доказательство этому: «שהרי כשישן אין שום יראה ממנו» (ведь когда он спит, нет от него никакого трепета) вовсе. Тело царя остаётся тем же телом и когда он бодрствует, и когда он спит, и всё же во время сна нет в нём той силы и нет от него того трепета, какой есть, когда он бодрствует и смотрит.
Но тогда возникает вопрос: если человек трепещет перед душой и личностью царя, то разве его душу и его личность он видит? Их он видит не материальным глазом, а глазами разума: разум говорит ему, что перед ним царь, что здесь личность, здесь особый человек; материальный же глаз не показывает ему ничего, кроме материального тела.
Однако когда человек смотрит на материальное тело царя, дело вовсе не обстоит так, будто он видит обычное тело, а затем разум добавляет и сообщает ему, что здесь личность царя и потому следует трепетать. Личность царя связана с его телом настолько крепко и настолько непосредственно, что, видя тело царя, он видит саму его личность. Хотя личность он не видит материальными глазами, и глазу открыто лишь тело, но тело до такой степени связано с его внутренней сущностью и его личностью, что между видением разума и видением глаза вообще не проводится никакого разделения: то, что он видит глазом, мгновенно соединяется с тем, что он видит глазами разума, и из этого рождается в нём трепет.
И вот язык Алтер Ребе: «והנה פנימיותו וחיותו אינה נראית לעיני בשר, רק בעיני השכל על ידי ראיית עיני בשר בגופו ולבושיו, ויודע שחיותו מלובש בתוכם» (и вот, внутренняя его сущность и его жизненность не видны плотским глазам, а только глазами разума, посредством того, что плотские глаза видят его тело и его одеяния, и человек знает, что жизненность его облечена в них). Внутренняя сущность и жизненность царя не видны плотскому глазу, и видят их только глазами разума. Но одного разумного видения недостаточно: если человек будет сидеть дома и понимать разумом, что есть царь и что личность его такова и такова, а при этом царь в одном месте, а он в другом и ничего не видит, это не подействует на него нисколько. Здесь необходимо соединение двух вещей вместе: видения материальных глаз и видения глаз разума; и когда оба приходят как одно, это производит в человеке трепет. В ту самую секунду, когда он видит материальное тело царя, разум говорит ему: знай, что ты здесь видишь, это не мешок из плоти и костей, в него облечена жизненность царя. И получается, что, видя тело царя, он сразу видит его жизненность.
Подведём итог: в этой части мы повторили основы сорок второй главы: что ират шамаим это дело малое для каждого еврея силой аспекта Моше рабейну в его душе, и размышление о том, что «глаз видит и ухо слышит», оберегающее от греха. Мы остановились на вопросе, обратном тому, который задавался в прошлой части: не как можно сказать о Творце «глаз видит и ухо слышит», а как требуется от нас трепетать перед тем, что не ощутимо, если чувства человека движимы тем, что видят его глаза. Объяснение открылось притчей о царе: главный трепет не от его тела, а от его внутренней сущности и жизненности, и доказательство тому спящий царь, от которого трепета нет. И всё же эта внутренняя сущность постигается лишь в соединении с тем, что плотские глаза видят его тело и его одеяния, при знании, что жизненность его облечена в них.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе и увидим, как от притчи переходят к нимшалу, к её применению в служении человека.