В предыдущей части мы говорили о внутреннем чувстве, благодаря которому душа знает всё, что происходит в органах тела. Это знание приходит не из внешней информации, а из самого соединения души с телом. [Настолько, что человек, у которого ампутировали руку, может продолжать ощущать её: ведь это не внешнее ощущение, а внутреннее.]
В текст, который перед нами, вкралась опечатка, и Ребе написал по этому поводу обширную заметку: вместо «וכל מה שמתפעל בהם» (и всё, что происходит в них) должно быть «וכל מה שמתפעל מהם» (и всё, чем он возбуждается от них). Причин тому две. Во-первых, о том, что делается в самих органах, Алтер Ребе уже сказал раньше: «всё, что в них происходит», холод, тепло и тому подобное. Во-вторых, если бы речь шла о том, что делается в органах, подходило бы слово «нифъаль» (что происходит), а не «митпаэль» (чем возбуждаются). Значит, имеется в виду то, чем человек возбуждается от самих органов: не то, что посторонняя причина делает с рукой, а то, что сама рука производит. Если она долго таскала свёртки, человек устаёт; если он быстро двигал своими органами, это немедленно сказывается на всех остальных его функциях. Органы влияют на него.
Выходит, что Алтер Ребе перечисляет здесь три детали в знании души о теле:
То, что происходит в самом органе: холод, тепло и тому подобное.
Само существование органа: душа ощущает орган и знает, что он у неё есть.
То, как орган влияет на человека: усталость и тому подобное.
Всю эту систему целиком человек знает и ощущает в своём мозгу, без всякой информации, приходящей извне, а только благодаря информации, приходящей изнутри.
От машаля (притчи) к нимшалю (тому, что ею объясняется): отсюда Алтер Ребе возвращается к вопросу, с которого начал. Как можно сказать о Всевышнем «око видит и ухо слышит»? И он отвечает: «וכעין ידיעה זו, על דרך משל, יודע הקב"ה כל הנפעל בכל הנבראים עליונים ותחתונים» (и подобно этому знанию, в виде притчи, Всевышний знает всё, что совершается во всех творениях, высших и низших). Всевышний знает всё, что происходит во всех мирах, высших и низших.
И это выводится тем более: душа не сотворила ни тело, ни его органы, она была введена в него; но раз войдя, она соединилась с ним настолько, что всё происходящее в каждой мельчайшей детали тела становится ей известным и ощущается ею немедленно. Тем более Всевышний, Который Сам всё сотворил и всё оживляет, несомненно знает всё, что происходит в каждой подробности творения: «להיות כולם מושפעים ממנו יתברך» (ибо все они получают от Него, благословенного), как сказано в стихе: «ибо от Тебя всё». Весь мир получает от Него, и потому у Творца есть постоянное, в каждое мгновение, знание обо всём происходящем.
Согласно этому, когда еврею говорят «око видит и ухо слышит», речь идёт не о видении и слышании, как у глаза и уха, ведь здесь нет их ограничений. На деле это гораздо больше, чем око и ухо: зрение и слух, это внешнее знание, а здесь знание внутреннее и постоянное, в каждый миг. Об этом сказано: «כמו שכתוב וגם כל היצור לא נכחד ממך» (как написано: и никакое создание не скрыто от Тебя). Нет ни одной подробности в творении, которая была бы забыта или исчезла из постоянного знания Творца.
Этот принцип приводится так: «וכמו שכתב הרמב"ם, והסכימו לזה חכמי הקבלה, כמו שכתב הרב משה קורדוברו בפרדס» (и как написал Рамбам, и согласились с этим мудрецы Кабалы, как написал рав Моше Кордоверо в книге «Пардес»). То есть и мудрецы Кабалы согласились со словами Рамбама: «שבידיעת עצמו כביכול יודע כל הנבראים הנמצאים ממציאותו אמיתית» (что, зная Самого Себя, если можно так выразиться, Он знает все творения, существующие от Его истинного бытия). Поскольку все творения произошли от истинного бытия Творца, а оно и есть единственная истинная реальность, то в том знании, которым Он знает Самого Себя, уже заключено знание обо всех творениях. Точно так же, как в притче душа знает и ощущает все подробности того, что происходит в органах.
Сразу вслед за этим Алтер Ребе подчёркивает: «רק שמשל זה אינו אלא לשכך את האזן» (но эта притча служит лишь тому, чтобы успокоить ухо). Притча об отношении души к телу приведена только для того, чтобы «смягчить слух»: ведь слова Торы сказаны языком человеческой притчи, и другого способа объяснить у нас нет. «אבל באמת אין המשל דומה לנמשל כלל» (но на самом деле машаль вовсе не подобен нимшалю). Точность, в слове «вовсе»: сказано не просто, что притча не подобна тому, что она объясняет, а что не подобна совсем. Потому что не все детали машаля существуют в нимшале. Третья деталь (влияние органа на человека) в нимшале вообще отсутствует, да и первые две присутствуют не таким же образом.
И вот объяснение разницы: «כי נפש האדם, אפילו השכלית והאלקית, היא מתפעלת ממאורעי הגוף וצערו, מחמת התלבשותה ממש בנפש החיונית המלובשת בגוף ממש» (ибо душа человека, даже разумная и Б-жественная, возбуждается от происходящего с телом и от его страданий, из-за того, что она буквально облекается в жизненную душу, облечённую в само тело). В общем делении есть нефеш элокит (Б-жественная душа) и нефеш habehamis (животная душа), она же жизненная душа. В более подробном делении различают три: нефеш хаюнит (жизненная), нефеш сихлит (разумная) и нефеш элокит, и все эти уровни испытывают влияние тела. Тело влияет на жизненную душу, которая его оживляет, и даже на Б-жественную душу: когда Б-жественная душа хочет учиться и молиться, а тело устало, обеспокоено или сбито с толку, оно ей мешает. Все души, облечённые в тело, подвержены его влиянию.
Причина этого в том, что Всевышний установил между душой и телом такое соединение, при котором душа не просто влияет на тело издалека, а буквально облекается в него, а смысл облачения, это полное сращение в обе стороны. Это видно и в простом смысле: человек, одетый в рваную одежду, и человек в красивом, достойном костюме чувствуют себя по-разному; а если на его рубашке оказалось маленькое пятно и ему на это указали, он всё это время чувствует себя неуютно, а сменив рубашку, испытывает облегчение. Одежда влияет на того, кто её носит, именно потому, что она его облекает. Так же и в отношении тела к душе: душа облечена в тело, тело, это её одеяние, и потому оно на неё влияет.
Но в нимшале: «אבל קב"ה אינו מתפעל ח"ו ממאורעי העולם ושינוייו» (но Всевышний, не дай Б-г, не возбуждается от событий мира и его перемен), и более того: «ולא מן העולם עצמו, שכולם אינם פועלים בו שום שינוי ח"ו» (и не от самого мира, ибо всё это не производит в Нём, не дай Б-г, никакой перемены). На Него не влияют ни события в мире, ни перемены в нём, ни сам факт того, что мир существует. [Человек, купивший машину, даже когда машина стоит во дворе, а он сам дома, ходит по дому с радостью от самого факта приобретения. У Всевышнего же существование огромного и удивительного мира не производит в Нём ровно никакой перемены.] И при всём том Он знает, ощущает и наблюдает, и ничто от Него не скрыто, в соответствии со всеми выражениями, которые Алтер Ребе привёл раньше: смотрит, внимает и прислушивается.
Итак, вот в чём разница между машалем и нимшалем. Влияние между телом и душой взаимное: не только душа оживляет тело, но и тело вызывает в душе слабость и помехи. А в нимшале влияние одностороннее: Он создаёт всё и знает всё, и мир Его не беспокоит и Его не ограничивает. Значит, притча помогает только в первой детали.
«והנה כדי להשכיל זה היטב בשכלנו» (а чтобы как следует постичь это нашим разумом), то есть чтобы разумом хорошо понять, каким образом мир совершенно на Него не влияет, и всё же Он наблюдает за каждой подробностью, «כבר האריכו חכמי האמת בספריהם» (об этом уже подробно писали мудрецы истины в своих книгах) («мудрецы истины», это обозначение мудрецов Кабалы). Ведь в мире наших понятий тот, кто знает о происходящем, этим и затрагивается, а здесь требуется понять соединение двух противоположностей.
И сразу после этого он добавляет: «אך כל ישראל מאמינים בני מאמינים בלי שום חקירת שכל אנושי» (но все евреи, верующие, сыновья верующих, без всякого исследования человеческого разума). Каждый еврей верит в это с полной и простой уверенностью, как мы говорим каждое утро: «Ты был до того, как сотворён мир, Ты есть после того, как сотворён мир», то же самое определение, и с миром, и без него, как сказано выше.
На первый взгляд такое выражение удивляет. С одной стороны, Алтер Ребе подробно объяснял, привёл притчу, разобрал, почему притча не подобна нимшалю, и отослал к книгам мудрецов истины за дальнейшими объяснениями, и тут же говорит, что все евреи в это верят. Но если так, почему было не начать с этого с самого начала и не ответить на вопрос «как такое возможно» просто тем, что все евреи в это верят, и достаточно? Зачем столь длинное объяснение, которое завершается утверждением, что по сути можно оставаться на уровне эмуны (веры)?
Подведём итог: в этой части мы говорили об исправлении текста: «и всё, чем он возбуждается от них», и о трёх деталях в знании души о теле: что происходит в органе, само существование органа и влияние органа на человека. Отсюда выводится нимшаль: «и подобно этому знанию Всевышний знает всё, что совершается во всех творениях», тем более по сравнению с душой, которая тела даже не сотворила, и согласно словам Рамбама и Рамака, что, зная Самого Себя, Он знает все творения, существующие от Его истинного бытия. Мы также увидели, что «машаль вовсе не подобен нимшалю»: душа, даже разумная и Б-жественная, возбуждается от происходящего с телом, потому что облечена в него как в одеяние; а Всевышний не возбуждается ни от событий мира, ни от его перемен, ни от самого его существования, и при этом ни одна подробность от Него не скрыта.
В следующей части мы займёмся именно этим вопросом: каково сочетание разумного объяснения и простой эмуны, как Алтер Ребе говорит об этом дальше в главе.