В предыдущих строках мы учили, что бинат а-лев (разум сердца, внутреннее постижение Б-жественности, заложенное в сердце каждого еврея) - это ступень вечная, не зависящая от времени, она существует всегда. С чем это можно сравнить? С кремнем, из которого можно высечь искру огня. Даже если кремень долгие годы пролежал внутри льда, его природа и свойства не изменились, и при правильном ударе из него выйдет искра, хотя она и была скрыта многие годы.
То же самое и с бинат а-лев, которая есть у каждого еврея без исключения: этой внутренней точке нужен лишь способ, который пробудит её и выведет из сокрытия.
Человек должен «להביאה לבחינת מחשבה ממש שבמוח» (привести её к уровню настоящей мысли в мозгу), то есть сделать так, чтобы это было у него в открытом сознании, а не оставалось скрытым потенциалом внутри сердца. А достигается это тем, что «להעמיק בה מחשבתו משך זמן מה ממש» (углубить в это свою мысль на самом деле, в течение некоторого времени): поразмышлять минуту, две или три о том, что Творец смотрит и наблюдает за каждым в каждое мгновение, как было сказано в начале главы 41: «вот Всевышний стоит над ним и испытывает сердца и почки». Такое итбоненут (углублённое размышление) требуется «עד שתצא פעולתה מהכוח אל הפועל ממש» (пока её действие не выйдет из потенциала в действительность), чтобы трепет, существующий в потенциале, не остался чем-то потенциальным, а реально повлиял на поведение человека.
В чём выразится это влияние на поведение? «דהיינו להיות סור מרע ועשה טוב במחשבה דבור ומעשה מפני ה'» (то есть уклоняться от зла и творить добро в мысли, речи и действии ради Всевышнего): у человека появится йират шамаим (трепет перед Небесами), потому что Святой, благословен Он, «הצופה ומביט ומאזין ומקשיב אל כל מעשהו ובוחן כליותיו ולבו» (взирает, и смотрит, и внимает, и прислушивается ко всем его делам, и испытывает его почки и сердце). В каждое мгновение Всевышний испытывает, смотрит и слушает каждую деталь, каждый удар сердца, каждую вещь, и именно об этом человеку следует размышлять: вот сейчас, в эту самую минуту, на меня смотрит Царь, слышит, что я говорю, и видит, что я делаю. Отсюда и пробуждается трепет перед Небесами.
И на это Алтер Ребе приводит «כמאמר רבותינו ז״ל: הסתכל בשלושה דברים כו'» (как сказали наши мудрецы: вглядись в три вещи и тогда не придёшь к греху) - «עין רואה ואוזן שומעת כו'» (глаз видящий и ухо слышащее и далее) (Пиркей Авот).
Получается, что человек должен знать: трепет перед Небесами несомненно есть у него, и относиться к нему следует как к кладу, в существовании которого нет сомнений. Подобно тому, кто ищет клад и точно знает, что он там, и не отчаивается, хотя ещё не нашёл его, так и здесь не следует отчаиваться, даже если пока не удаётся пробудить трепет. В конце концов человек придёт к тому, что подумает об этом и вдумается в это по-настоящему, настоящей мыслью и на протяжении некоторого времени, и это размышление приведёт к тому, что в нём пробудится трепет в мысли, в речи и в действии, ведь есть глаз видящий и ухо слышащее.
Введение к следующему отрывку: Алтер Ребе задаёт два вопроса.
Как можно сказать о Всевышнем «глаз видящий и ухо слышащее»? Понятия глаза и уха существуют у человека из плоти и крови, а по отношению ко Всевышнему неуместно пользоваться человеческими выражениями, ведь у Него нет телесного образа. Это вопрос по самой сути дела.
Второй вопрос, и он ещё острее: когда перед человеком стоит земной царь и видит его, этот взгляд действует на него, и человек удерживается от запрещённого. Но Всевышний не имеет телесного образа, и человек Его не видит, перед ним есть лишь размышление разума. А достаточно ли сильно одно лишь размышление в разуме, чтобы повлиять на него? На первый взгляд, нужно нечто более ощутимое, что подействовало бы на него. Что же это за ощутимая вещь?
Этими двумя темами Алтер Ребе занимается отсюда и почти до конца главы.
В принципе существует правило «дибра Тора ки-лешон бней адам» (Тора говорит языком людей), и на его основании мы пользуемся человеческими выражениями, такими как «милосердный и милостивый». Но здесь Алтер Ребе не довольствуется тем, что у нас просто нет иного выхода, кроме как употреблять эти выражения. Он объясняет, что именно в словах «глаз» и «ухо» есть точность, и высказывание мудрецов «глаз видящий и ухо слышащее» верно по самой своей сути. Почему?
Два предварительных пояснения для понимания этой темы:
Кто именно видит. Когда говорят «глаз видит», видит не плоть, а душа видит посредством глаза, и так же в ухе, и так далее. В физическом глазе человека есть огромное достоинство - сила зрения, но во всяком человеческом достоинстве есть и ограниченность: он видит только материальные вещи, а не духовные, только до определённого расстояния, только при свете, а не в темноте, и у одного зрение лучше, а у другого хуже. У каждого человека есть и достоинство этой способности, и её ограниченность. А у Всевышнего есть только достоинство зрения, без его ограниченности: Он, разумеется, видит, но это не ограниченное зрение, как у нас, а зрение безграничное. Так же и со слухом: человеческий слух ограничен определённым расстоянием и определённой силой звука, а в Б-жественном слышании есть только достоинство и нет недостатка.
Зрение и слух нужны для того, что вне человека. Более того: зрение и слух требуются лишь для предметов и вещей, находящихся вне человека. То, что вне его, не принадлежит ему и не является им самим, и потому ему нужно это увидеть или услышать, чтобы оно вошло в его сознание. Но когда речь идёт о нём самом, человеку, у которого слегка зачесался мизинец на ноге, не нужно видеть это, чтобы ощутить происходящее, ведь это он сам, а себя самого он знает из самого себя. И хотя у человека есть и другие чувства, которыми он воспринимает мир (например, осязание), всё же ощущение того, что происходит с ним самим, приходит не извне и не нуждается в каком-то определённом чувстве, а приходит изнутри.
А вот как это сказано в Тании. Алтер Ребе предваряет вопросом: «וגם כי אין לו דמות הגוף» (и ведь у Него нет телесного образа) - если у Всевышнего нет телесного образа, как можно пользоваться выражениями «глаз» и «ухо»? И отвечает на это: «הרי אדרבה, הכל גלוי וידוע לפניו ביתר שאת לאין קץ מראיית העין ושמיעת האוזן» (напротив, всё открыто и известно перед Ним с бесконечно большей силой, чем видение глазом и слышание ухом). Наше зрение и наш слух имеют границу, а у Него зрение и слух «с большей силой», потому что в них нет той ограниченности, которая есть в нас.
И всё же, как это понять? На это Алтер Ребе приводит пример: «על דרך משל, כמו אדם היודע ומרגיש בעצמו כל מה שנעשה ונפעל באחד מכל רמ״ח איבריו» (к примеру, как человек, который знает и ощущает в себе всё, что делается и происходит в любом из его 248 органов). Человек сразу чувствует всё, что происходит с любым из его органов, «כמו קור או חום ואפילו חום שבציפורני רגליו על דרך משל אם נכווה באור» (например, холод или жар, и даже жар в ногтях ног, если он, к примеру, обжёгся огнём). А новизна здесь именно в ногте: хотя чувствительность в нём самая низкая (и в самом деле, человек стрижёт ногти и не ощущает боли), всё же, если поднести к нему источник тепла, он сразу его почувствует.
И не только это, но «וכן מהותם ועצמותם» (а также саму их суть и сущность): человек ощущает не только то, что происходит в его органах, но и сами органы. Даже если с ним не случилось ничего внешнего, что мешало бы ходу его 248 органов, само их существование не требует получения сведений извне, ведь они и есть он сам, они часть его.
[И даже у того, кому ампутировали руку, бывает, что он продолжает ощущать, будто рука на месте.]
Итог. Мы учили, что бинат а-лев вечна и не зависит от времени, подобно кремню, скрытому во льду, что никак не меняет его природы, и человек должен вывести её из потенциала в действительность настоящей мыслью и размышлением в течение некоторого времени, пока не придёт к «уклоняйся от зла и твори добро» в мысли, речи и действии ради Всевышнего. Мы разобрали два вопроса, возникающих по поводу выражения «глаз видящий и ухо слышащее» применительно ко Всевышнему, и начали объяснение первого: у Всевышнего есть достоинство зрения и слуха без их ограниченности, и более того - знание человеком самого себя приходит не извне, а изнутри. Отсюда и пример к словам «всё открыто и известно перед Ним с большей силой»: как человек знает и ощущает в себе саму суть своих органов и всё, что в них происходит.
В следующей части мы займёмся вторым вопросом: что же это за ощутимая вещь, которая подействует на человека, когда он не видит Царя физическими глазами, а лишь размышляет о Нём своим разумом.