На прошлом уроке мы начали главу 42, которая находится на листе 59, сторона «а» (страница 117), и прошли первую треть страницы. Повторим тему и основную мысль и откроем этот вопрос с самого начала.
Глава 42 берёт один из центральных пунктов главы 41 и объясняет, как это осуществляется на практике. В первой половине главы 41 подробно объяснялось, что одна из важнейших тем в служении Всевышнему, а по сути то, что вообще создаёт это служение, это ира́т шамаим, трепет перед Небесами. Алтер Ребе называет его «началом служения», «основой служения» и «корнем служения» и приводит из Зоѓара предельно резкие выражения: без иры́ святость не пребывает, и это вообще не называется служением Всевышнему.
Мы разбирали разные ступени иры́, и общее у них то, что все они объединяются под общим названием ира́ тата́а, «нижний трепет». Когда с Б-жьей помощью дойдём до главы 43, будем учить, что такое ира́ ила́а, «высший трепет», но сейчас мы занимаемся более низкой ступенью, ира́ тата́а, которая тоже является самым основным и важнейшим в служении Всевышнему.
В главе 42 Алтер Ребе приходит объяснить, каким образом этот трепет реально проникает в душу человека. Ведь человек ограничен, и знания его ограничены, и даже если понимание его широко и глубоко, а способности велики, он всё равно ограниченное творение, тогда как Всевышний бесконечен. Как же ограниченному творению познать, постичь и ощутить Бесконечного? Ведь для того, чтобы был настоящий трепет перед Небесами, нужно какое-то узнавание, постижение и схватывание того, что без границ. Что же соединяет и связывает еврея с бесконечностью Творца?
В этой главе Алтер Ребе объясняет, какую удивительную помощь дал Всевышний еврею, благодаря которой внутри его собственного сознания и постижения есть ухватывание бесконечности Творца, а из этого рождается и ира́т шамаим. И общее название всему этому: Моше рабейну. Именно Моше рабейну соединяет еврея со Всевышним.
Алтер Ребе строит это объяснение на словах Гемары о стихе «И ныне, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, просит у тебя? Только трепетать». Спрашивает Гемара: разве трепет перед Небесами это ми́льта зута́рта, дело малое и незначительное? И отвечает: «Да, по отношению к Моше это дело малое». На это Алтер Ребе задаёт вопрос: на первый взгляд, ответ не отвечает на вопрос. Спрашивали, является ли трепет перед Небесами делом малым для каждого еврея, а ответ говорит, что это малое дело для Моше рабейну. Какая связь между одним и другим?
У Моше рабейну ира́ действительно вещь простая, ведь он постоянно пребывает с Б-жественностью, и для него это легко и естественно. Но к тому самому, что у него считается «малым», нам как раз очень трудно прийти. И ведь мы сейчас учим не о ступени Моше рабейну как таковой, а о том, как мы сами можем подключиться к этой великой вещи, которая по отношению к Моше рабейну мала.
И здесь, в пятой-шестой строке от начала главы, начинается новый отрывок: «אלא הענין הוא כי כל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחי' משה רבינו ע"ה» (но дело в том, что в каждой душе из дома Израиля есть нечто от уровня Моше рабейну, мир ему). В каждом без исключения еврее, даже в том, кто находится на самой низкой ступени, на уровне одной только нефеш (из нефеш, руах, нешама, хая, йехида), и даже в том, кто пребывает в упадке и падении, есть частица Моше рабейну. Моше рабейну отдаёт себя каждому и каждому из Израиля.
«כי הוא משבעה רועים» (ибо он один из семи пастырей). Это сказано не обо всех праведниках, а именно о семи пастырях, тех самых семи ушпизин, которых мы знаем по празднику Суккот. А почему они называются «пастырями»? Пастух даёт овцам пастбище и пропитание, вся их жизнь и само их существование зависят от него, и он спасает их души. Так и семь пастырей: их связь с народом Израиля это связь пастуха со своим стадом, и это относится к народу Израиля во всех поколениях. Авраѓам, Ицхак, Яаков, Моше и далее, все они называются «семь пастырей» и по сей день.
А в чём их суть? «הממשיכים חיות ואלקות לכללות נשמות ישראל שלכן נקראים בשם רועים» (которые притягивают жизненность и Б-жественность всей совокупности душ Израиля, и поэтому называются пастырями). Семь пастырей притягивают жизненность каждому еврею, чтобы его служение Всевышнему было с живостью, и более того, чтобы он ощущал Б-жественность в этом, истину и бесконечность, которые в нём есть. Откуда у простого творения может быть касание к Б-жественным вещам? Оттого, что он получает от семи пастырей силу, способность и мощь, чтобы даже в его малом служении были и жизненность, и Б-жественность.
И хотя все семь пастырей присутствуют в каждом еврее, мы сейчас выделяем из них именно Моше рабейну, потому что он даёт то особое, что соединит нас с тем, с чего мы начали: как ира́т шамаим проникает в каждого и каждого. И словами Алтер Ребе: «ומשה רבינו ע"ה הוא כללות כולם ונקרא רעיא מהימנא» (а Моше рабейну, мир ему, это совокупность всех их, и называется он верным пастырем). Моше рабейну это пастырь, включающий в себя всех остальных. Без того, что даёт Моше рабейну, даже в том, что дают Авраѓам, Ицхак и Яаков, не будет настоящего соединения; Моше рабейну даёт самое центральное и самое всеобщее из всех семи пастырей.
А где видно, что он включает в себя всех? В том, что он единственный из семи пастырей, кого Зоѓар называет «рая́ меѓейманá», верный пастырь. Это его имя, а значит, и его сущность, свойственная только ему.
И что же именно он притягивает: «דהיינו שממשיך בחי' הדעת לכללות ישראל» (то есть он притягивает уровень даат всей совокупности Израиля). Даат это не просто знание, а узнавание, ощущение и соединение с Б-жественностью: чтобы еврей чувствовал, что Всевышний с ним, что он принадлежит Ему, что он связан с Ним и ощущает Его. Это и есть «לידע את השם» (знать Всевышнего), соединиться со Всевышним, и в этом особенность Моше рабейну.
Правда, не у каждого результат будет одинаковым, и три вещи это определяют:
«כל אחד כפי השגת נשמתו» (каждый по мере постижения своей души) - по способности его души постигать: у одного способность постижения больше, у другого меньше. И у тела, в которое спустилась душа, тоже есть в этом своя доля: мозг и телесные сосуды, заботы и хлопоты, данные, полученные от родителей, и ещё тысяча и одна составляющая, определяющие, каким будет его постижение.
«ושרשה למעלה» (и по её корню наверху) - из какого корня происходит его душа. У того, кто происходит из более высокого корня, будут больший доступ, большее касание и большее узнавание в этом; а тот, кто происходит из более низкого корня, придёт к определённой ступени соответственно этому.
«ויניקתה משרש נשמת משה רבינו ע"ה» (и по тому, насколько она питается от корня души Моше рабейну, мир ему) - и это главное. Недостаточно того, что у человека высокая душа и хорошие данные; всё зависит от того, насколько он связан с Моше рабейну, который и есть канал, через который получают даат и соединение с Б-жественностью. И чем больше душа питается от корня души Моше рабейну, тем сильнее будут у человека соединение, узнавание и ощущение Б-жественности.
Всевышний передал Моше рабейну, верному пастырю, Своё стадо, народ Израиля, и возложил на него притягивать им даат в Б-жественности.
Подведём итог: в главе 42 Алтер Ребе объясняет, как ира́т шамаим, которая является началом служения и его корнем, реально проникает в душу ограниченного человека, так что у него появляется ухватывание бесконечности Творца. Ответ Гемары «по отношению к Моше это дело малое» раскрывается в том, что в каждой душе из Израиля есть частица Моше рабейну. Семь пастырей притягивают жизненность и Б-жественность всей совокупности душ Израиля, а Моше рабейну включает в себя всех их, он «рая́ меѓейманá», притягивающий уровень даат, то есть узнавание, ощущение и соединение с Б-жественностью, всей совокупности Израиля, каждому по мере постижения его души, по её корню наверху и по тому, насколько она питается от корня души Моше рабейну.
В следующей части мы займёмся вопросом: почему именно Моше рабейну и в чём его особенность среди семи пастырей.