Мы остановились в главе 41, на листе 58б (стр. 116), на строке, которая начинается словами «והנה בהכנה זו». Прежде чем продолжить, сделаем короткое повторение основных положений прошлого урока.
В первой части главы Алтер Ребе говорил прежде всего о страхе перед Всевышним (ира): без него служение вообще не называется служением, и святость не может пребывать в сердце еврея без трепета перед Небесами. Во второй части главы он добавил, что необходима также любовь к Всевышнему, и привёл сравнение с птицей, которая способна взлететь только на двух крыльях, правом и левом, и оба ей жизненно необходимы. Так же и у еврея: нужны и ира, и ахава вместе.
А что такое любовь к Всевышнему? Еврей любит Творца, стремится соединиться с Ним и знает, что это соединение совершается через исполнение Торы и заповедей. И в этом есть разные ступени:
Базовая ступень: обычный уровень, которого может достичь каждый еврей. Он любит Всевышнего и в этой любви хочет соединить свою душу с Творцом. В нём есть жажда быть связанным, как у сына, который хочет держаться поближе к отцу, и он знает, что эта связь достигается исключительно через Тору и заповеди.
Более высокая ступень: она встречается главным образом у великих праведников. Такой человек хочет соединить с Всевышним не только свою душу, но весь народ Израиля. Он знает, что истинная нахас руах (отрада) Всевышнего, это когда весь еврейский народ связан с Ним, и он ищет не личного соединения, а радости своего Отца, радости Творца.
Исходя из этого мы подробно объяснили текст «Лешем йихуд кудша брих ху ушхинтей», который завершается словами «бешем коль Исраэль», от имени всего Израиля: когда еврей просит, чтобы сейчас совершился этот йихуд (а ступени йихуда мы разбирали на прошлом уроке), он думает не только о себе, но обо всём народе Израиля.
Тут же Алтер Ребе заметил, что такая ступень, когда человеку по-настоящему небезразлично, что будет со всем народом Израиля, это уровень великих праведников и «бней алия», избранных единиц, и он не для каждого. А поскольку «Лешем йихуд» произносит каждый, Алтер Ребе говорит, что каждому следует приучать себя к этой мысли, даже если по его собственному уровню он к ней ещё не относится. И тут же он снова подчёркивает: думать о себе, о том, что он хочет быть соединён с Творцом, к этому безусловно причастен каждый еврей. [Вопрос не в том, верно ли это и написано ли так, а в том, где находится внутреннее чувство человека: направлены ли все его устремления в эту точку, или он лишь знает, что так написано.]
В конце прошлого урока мы объяснили, что стремление еврея соединиться с Творцом называется отдачей своей души Творцу, месирус нефеш. Месирус нефеш не обязательно означает, не дай Б-г, противоположность жизни. Месирус нефеш должна быть именно в жизни, в душе, облечённой в тело: отдать свою душу Всевышнему, будучи живым.
Откуда еврей черпает осознание и силу отдать свою душу Всевышнему? Из слов, которые он произносит каждый день в благословении «Элокай нешама»: душа ещё до того, как была сотворена и создана, «טהורה היא» (она чиста), то есть выше всего творения; и так же в будущем: «ואתה עתיד ליטלה ממני» (и Ты в грядущем заберёшь её у меня), то есть и по сути своей она остаётся вне творения. Получается, что душа выше творения и до него, и после него. И каждое утро еврей говорит себе: моя душа по своей сути не принадлежит этому месту, она принадлежит святости и Б-жественности. А отсюда следует, что он обязан делать всё возможное в каждое мгновение, чтобы соединять её с Б-жественностью; и в каждое мгновение, когда он её соединяет, он тем самым отдаёт в это мгновение свою душу Всевышнему.
Для полноты картины добавим одну интересную вещь, которая лежит ровно в этом же русле. В Гемаре приводится, что когда ецер а-ра (дурное начало) нападает на человека и начинает сбивать его с толку всевозможными способами, есть несколько советов, один за другим: попробует одно, не поможет; попробует другое, не поможет; и в конце концов «יזכיר לו יום המיתה» (напомнит ему о дне смерти).
По простому смыслу: изучающие Гемару объясняют, что здесь говорится языком мусара: после смерти человека ждут суд и отчёт, геином и каф а-кела, и потому следует сказать ецер а-ра: что ты с этого имеешь? В конце концов ты за это заплатишь.
Объяснение Ребе: в одной из бесед Ребе приводит эту Гемару и объясняет её внутренний смысл на основании того принципа, который разбирается здесь, в Тании. «Напомнит ему о дне смерти», то есть напомнит своему ецеру, что он не принадлежит этому миру, что по своей сути он находится там. Придёт день, и откроется, к чему он относится на самом деле: к ган эден, к Б-жественному. И потому он скажет ему: не морочь мне голову и не тяни меня к вещам, к которым я не имею отношения. Это не просто окрик, а живое утверждение своей истинной принадлежности.
Это и то, что мы объяснили здесь: «Б-же мой, душа, которую Ты дал мне, чиста она... и Ты в грядущем заберёшь её у меня». Отсюда следует, что промежуточный этап и есть всего лишь промежуточный этап, и его нужно присоединить к истине души, а не к чему-то другому.
И пишет Алтер Ребе: «והנה בהכנה זו של מסירת נפשו להשם יתחיל ברכות השחר ברוך אתה כו'» (и вот, с этим настроем отдачи своей души Всевышнему пусть начнёт утренние благословения, «Благословен Ты» и так далее). После того как еврей подготовил себя пониманием и осознанием, что он должен отдать свою душу Творцу, пусть начинает благословения утра. Благословение «Элокай нешама» служит введением к утренним благословениям, а за ним идут все те благословения, в которых человек признаёт, что само открытие глаз есть благодарность Всевышнему, и то, что ноги его идут, есть благодарность Всевышнему, и так далее. Сначала он должен подготовить себя общей подготовкой: что я здесь делаю и что мне нужно делать в мире? Соединиться с Творцом. А после этой подготовки пусть начнёт произносить утренние благословения, вкладывая в каждое из них ту частную благодарность, которая в нём содержится.
И так же дальше в течение дня:
«וכן בהכנה זו יתחיל ללמוד שיעור קבוע מיד אחר התפלה» (и так же с этим настроем пусть начнёт учить постоянный урок сразу после молитвы). Завершив молитву, прежде чем обратиться к учёбе, пусть остановится и задумается: что я собираюсь учить? Тору Всевышнего. А почему? Потому что это истина моей души, и потому я сейчас иду отдать себя Творцу. Эту подготовку он совершает в мысли, а затем приступает к учёбе.
«וכן באמצע היום קודם שיתחיל ללמוד» (и так же среди дня, прежде чем начнёт учить). Тот, кто установил себе время для Торы и в середине дня, после того как закончил урок, следующий за молитвой, пошёл есть или занялся делами, пусть остановится на мгновение, прежде чем откроет книгу, и вдумается в то, что он собирается учить. Он приходит не для того, чтобы изучить красивую мудрость как таковую, не как тот, кто достаёт из шкафа книгу по физике, а вместо неё, להבדיל, берёт Гемару. Он приходит соединиться с Всевышним, учить Его мудрость и отдать себя Ему. Эта мысль должна предшествовать учёбе.
Этот принцип выражен и в самом начале Торы. Пять книг Торы открываются книгой Берешит, и первое её слово «בראשית» начинается с буквы бет. Почему Тора не начинается с буквы алеф? Ведь можно было написать тот же самый стих, не меняя ничего, кроме порядка слов: «אלוקים ברא בראשית את השמים ואת הארץ», и тогда Тора открывалась бы буквой алеф.
Особенно это заметно в свете известной истории с царём Птолемеем, который собрал семьдесят старцев в семидесяти отдельных комнатах и попросил каждого из них в отдельности перевести Тору на греческий, чтобы проверить, будет ли между ними согласие. Произошло великое чудо: все перевели совершенно одинаково и даже внесли несколько одинаковых изменений. Одно из изменений, приводимых в Гемаре: все написали «אלוקים ברא בראשית את השמים ואת הארץ» вместо «בראשית ברא אלוקים». А почему они так сделали? Потому что если бы они написали «בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ», нееврей мог бы ошибиться и решить, что «Берешит» это имя того, кто сотворил Б-га, а затем сотворил также небо и землю. Чтобы предотвратить такую ошибку, они поставили вперёд «Элоким сотворил вначале».
Выходит, что Тора, бывшая в руках Птолемея, открывается буквой алеф, словом «Элоким», а Тора в наших руках открывается буквой бет, словом «Берешит». В чём же причина того, что Тора начинается именно с бет? В подготовке. Тора, разум, учёба, это уровень буквы бет, числа два, а перед ними есть алеф: вдумывание в Дающего Тору, во Всевышнего, в Б-жественность. У нееврея Тора начинается с алеф: красивый разум, и это всё, и нет у него связи с Б-жественностью, которая выше Торы. А у народа Израиля разум и учёба это бет, и они не считаются разумом Торы иначе как тогда, когда соединены с предшествующим им алеф, то есть с Всевышним.
Именно об этом и пишет Алтер Ребе, что в середине дня, прежде чем начать учиться, «צריכה הכנה זו לפחות» (необходима эта подготовка по меньшей мере). Почему именно перед учёбой, и что же во время самой учёбы? Во время учёбы человек должен думать о содержании того, что он изучает. Человек не может думать две мысли одновременно, и невозможно, чтобы он в каждое мгновение думал «вот я учу Тору Всевышнего», в то время как ему надо вникать в детали сугии, в ту реальность, о которой идёт речь, в пример и в логику. Поэтому: перед учёбой пусть вдумается в то, что он сейчас собирается делать, а во время учёбы пусть сосредоточится на разуме изучаемого.
Итог: в этой части мы повторили необходимость ира и ахава вместе, две ступени любви (соединение собственной души еврея и соединение всего народа Израиля), а также месирус нефеш в жизни, которая выводится из благословения «Элокай нешама»: душа выше творения и до него, и после него. Мы увидели объяснение Ребе на «напомнит ему о дне смерти» как утверждение истинной принадлежности к Б-жественности, а затем слова Алтер Ребе о том, что именно «с этим настроем» месирус нефеш следует начинать утренние благословения, постоянный урок после молитвы и учёбу в середине дня. И мы добавили намёк в том, что Тора открывается буквой бет: разум и учёба это бет, и они не являются разумом Торы, пока не соединены с предшествующим им алеф, со Всевышним.
В следующей части мы продолжим слова Алтер Ребе дальше в главе 41.