В предыдущей части мы говорили о любви, которая должна присутствовать в момент исполнения заповедей. Теперь вернемся к отрывку, который мы пропустили, к строке, начинающейся в Тании словами «рацон аэльон» (Высшая воля). В ней Алтер Ребе объясняет, в чем суть того единения, которое происходит при исполнении заповеди.
«ויחוד זה הוא רצונו האמיתי» (и это единение есть Его истинное желание). Единение Кудша брих у и Шхинтей, это и есть истинное желание Всевышнего: чтобы состоялось совершенное соединение между Бесконечным светом (Эйн Соф) и Шхиной, то есть с тем, что ограничено, с миром.
«והיינו יחוד העליון שבאצילות הנעשה באתערותא דלתתא» (и это высшее единение в мире Ацилут, совершаемое пробуждением снизу). Речь идет о единении, которое происходит в высших мирах, и его влияние, безусловно, доходит и до нижних миров. А кто его совершает? Еврей здесь, внизу, каждой заповедью, которую он исполняет, в порядке «итарута дилтата» (пробуждение снизу): «על ידי יחוד נפש האלקית והתכללותה באור ה' המלובש בתורה ומצות שעוסקת בהן» (через единение Б-жественной души и ее включение в свет Всевышнего, облаченный в Тору и заповеди, которыми она занимается). Когда человек включает свою частную Б-жественную душу в Творца, он производит настоящий переворот в высших мирах и вызывает мощнейшее единение в мире Ацилут. И все это совершается в сам момент исполнения заповеди, а затем в следующий такой момент, и так далее: «והיו לה' אחדים ממש כמו שנתבאר לעיל» (и становятся с Всевышним буквально единым, как объяснялось выше).
Почему это так? «כי על ידי זה מתיחדים גם כן מקור התורה והמצות שהוא הקב"ה עם מקור נפשו האלקית הנקרא בשם שכינה» (ибо через это соединяются также источник Торы и заповедей, то есть Святой, благословен Он, с источником его Б-жественной души, который называется Шхина). Ведь мы учили, что «Кудша брих у» это Тора и заповеди, а «Шхинтей» это источник души еврея. Когда еврей исполняет заповедь, происходит единение между источником Торы и заповедей и источником его Б-жественной души, «שהן בחינת ממלא כל עלמין ובחינת סובב כל עלמין, כמו שנתבאר במקום אחר באריכות» (которые суть аспект «мемале коль альмин», света, наполняющего все миры, и аспект «совев коль альмин», света, объемлющего все миры, как подробно объяснено в другом месте).
Выходит, что еврей должен пребывать в состоянии любви все то время, что он исполняет заповеди. Эта любовь, стремление быть прилепленным к Творцу, заложена в природе каждого еврея, и именно поэтому он готов даже отдать свою душу за Всевышнего.
«ועסק התורה והמצוות והתפילה» (а занятие Торой, заповедями и молитвой). Здесь Алтер Ребе говорит нечто особенное: когда еврей занимается Торой и когда он молится, в этом есть «הוא גם כן ענין מסירת נפש ממש» (это тоже в буквальном смысле месирут нефеш, самопожертвование). Не нужно ждать ситуации, когда еврея прижмут к стене, и тогда он встанет и скажет, что привязан к Творцу до самопожертвования, и действительно отдаст жизнь за освящение Имени. Нет: каждое мгновение изучения Торы и исполнения заповедей и есть месирут нефеш.
Почему? Потому что это «כמו בצאתה מן הגוף» (подобно тому, как при выходе души из тела). Когда душа выходит из тела, «במלאת שבעים שנה» (по исполнении семидесяти лет), как сказано в стихе «дни наших лет, в них семьдесят лет», и до ста двадцати лет, у нее нет тела, которое ее сбивает, и нет нефеш абаамис (животной души), которая вкладывает в нее пустые мысли. Остается одна только Б-жественная душа. О чем она тогда думает? «שאינה מהרהרת בצרכי הגוף» (она не размышляет о нуждах тела). Она не думает о еде, сне и отдыхе: все это для нее вообще не имеет значения. «אלא מחשבתה מיוחדת ומלובשת באותיות התורה והתפלה» (но мысль ее соединена и облачена в буквы Торы и молитвы). Заповеди она исполнять не может, ибо заповеди исполняет тело, но мысль ее прилеплена к буквам Торы и молитвы, «שהן דבר ה' ומחשבתו ית' והיו לאחדים ממש» (которые суть слово Всевышнего и Его мысль, и они становятся буквально единым).
Отсюда понятно: если сейчас, пока человек жив, он учит Тору и молится и не размышляет о нуждах тела, а о словах Торы, то это само по себе и есть месирут нефеш. Не нужно ждать выхода души из тела, чтобы она размышляла не о телесных нуждах, а о Торе и молитве. В каждое мгновение человек может отдать свою душу Всевышнему.
Об этой строке в Тании Цемах Цедек сказал, что Алтер Ребе имеет в виду время от момента отделения души от тела до погребения: в промежутке между уходом из жизни и похоронами душа размышляет обо всех буквах Торы и молитвы, которые она знала наизусть при жизни в этом мире. И всякое слово Торы, которое человек выучил наизусть, сюда входит, ведь Алтер Ребе пишет именно «буквы Торы и молитвы».
Цемах Цедек сказал это одному из великих мудрецов Израиля и одному из великих своих хасидов, раби Шнеуру Залману из Люблина, автору книги «Торат Хесед», который поднялся в Святую Землю и похоронен в Иерусалиме. Он сказал ему, что Алтер Ребе имеет в виду время от ухода из жизни до погребения, чтобы душе было чем заняться, и поэтому стоит знать Мишнайот наизусть: когда человек повторяет Мишнайот наизусть, душе будет о чем размышлять и чем заниматься.
Раби Шнеур Залман принял это на себя и каждый день выделял время на изучение Мишнайот наизусть, пока не стал знатоком их; да и вообще он был знатоком всей Торы. Когда он скончался в Иерусалиме, на его похороны пришли все великие люди Иерусалима. Поднялся один из раввинов и сказал, что произносить над ним надгробную речь он не может, ведь это против воли покойного, ибо хасидов, как известно, не оплакивают речами. «Я лишь хочу рассказать вам, кого вы собираетесь здесь похоронить», и начал перечислять: Гемару, весь Шас, Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, законодателей, и так перечислил все существующие книги.
Этот праведник скончался в пятницу, прямо перед наступлением субботы, и похоронить его смогли только на исходе субботы. Тогда и поняли слова Цемах Цедека о том, что нужно знать Мишнайот наизусть, чтобы со времени ухода из жизни и до погребения душе было о чем размышлять.
Отсюда указание каждому: выражать свою любовь к Творцу в каждое мгновение. Ведь что такое любовь к Всевышнему? Любить Творца до самопожертвования. А в чем это выражается? В самой отдаче души, и не нужно ждать испытания, в котором потребуется месирут нефеш на деле. Каждый раз, когда человек идет и учит Тору, он отдает свою душу Всевышнему, вместо того чтобы отдавать ее нуждам тела: еде, питью, сну и всевозможным пустым вещам. Это и называется месирут нефеш.
Алтер Ребе продолжает: «שזהו כל עסק הנשמות בגן עדן» (ибо в этом все занятие душ в Ган Эдене). Занятие душ в Ган Эдене это изучение Торы, «אלא שמתענגים בהשגתם והתכללותם באור ה'» (только что они наслаждаются своим постижением и включением в свет Всевышнего): там все их наслаждение только в этом. А в этом мире у человека есть наслаждение и от других вещей, и если бы это было его единственным наслаждением, не нужно было бы говорить ему об этом здесь, в Тании. Поэтому он должен знать, что главное, а что второстепенное.
«וזהו שתקנו בתחלת ברכות השחר» (и об этом установили в начале утренних благословений). Здесь Алтер Ребе объясняет первое благословение, которое еврей произносит утром. Ясно, что смысл этого отрывка не только в том, чтобы поблагодарить Всевышнего за возвращение души, ведь будь это целью, хватило бы короткой формулы «благодарю Тебя, что вернул мне мою душу». В «Элокай нешама» мы хотим сказать нечто дополнительное и очень важное. Отметим два вопроса:
«Б-же мой, душа, которую Ты дал мне, чиста она», и сразу вслед за этим «Ты сотворил ее». Если только здесь говорится о ее сотворении, то о какой душе шла речь прежде, что она чиста? По логике следовало бы сказать «душа, которую Ты сотворил, чиста она»: сначала сотворение, а потом чистота.
«Ты сотворил ее, Ты образовал ее, Ты вдохнул ее в меня, и Ты хранишь ее во мне». Почему же дальше: «и Ты в будущем заберешь ее у меня»? Благословение приходит поблагодарить за душу, находящуюся в теле, а не описывать возможности Творца; а если уж описывать Его возможности, то можно было бы добавить и то, что Он в будущем пошлет дождь, и тому подобное. И какой смысл говорить утром, что через сто двадцать лет Он заберет у меня душу? Этому место ночью, как сказано: «в руку Твою вверяю дух мой».
В хасидуте объясняется, что в этом отрывке есть смысл куда более глубокий: каждое утро еврею говорят, что весь его день должен быть построен на этих словах, в них он дает себе запас на дорогу и цель всего дня.
«Ты сотворил ее»: «брия», творение, это уже описание мира, и в этом творении есть множество созданий, множество нужд и множество дел. Но знай: твоя душа начинается задолго до творения. По своей сути она выше творения, не принадлежит ему, не ограничена его ограничениями и не интересуется его интересами. Поэтому еврей начинает со слов «душа, которую Ты дал мне, чиста она»: «чиста» означает, что она вообще не имеет отношения ко всему этому процессу творения.
И только после этого продолжаем: «Ты сотворил ее, Ты образовал ее, Ты вдохнул ее в меня и Ты хранишь ее во мне», то есть Творец ввел душу в самый котел этого мира. Но тут же говорим: «и Ты в будущем заберешь ее у меня», то есть она вернется в то состояние, в котором она сюда не относится. Иными словами, ее сущность не здесь: ее здесь не было и не будет, ибо по сути своей она принадлежит не событиям этого мира, а тому «чиста она». А значит, она принадлежала этому до и будет принадлежать после.
Отсюда и наша задача: в каждое мгновение этой середины соединять душу с ее чистотой и с ее вечностью. Ведь если человек не соединяет ее каждое мгновение с ее истиной, он поступает с ней несправедливо, потому что ее сущность не в нуждах тела, и всякое мгновение, когда он тянет ее к нуждам тела, он делает с ней нечто противоположное ее сути. И вот что еврей говорит себе: отдавай свою душу в каждое мгновение, потому что сама твоя душа этого хочет и ни к чему иному не относится.
И вот слова Алтер Ребе в тексте: «וזהו שתקנו בתחילת ברכות השחר קודם התפלה: אלקי נשמה וכו' ואתה נפחתה כו' ואתה עתיד ליטלה ממני כו' - כלומר מאחר שאתה נפחתה בי» (и об этом установили в начале утренних благословений, перед молитвой: «Б-же мой, душа...» и «Ты вдохнул ее...» и «Ты в будущем заберешь ее у меня...», то есть: поскольку Ты вдохнул ее в меня), вдохнул в меня душу, которая по сути своей сюда не относится, а стоит выше всего этого, «ואתה עתיד ליטלה ממני» (и Ты в будущем заберешь ее у меня), то есть в своей сущности она не портится от мира и сюда не принадлежит, и потому вывод таков: «לכן מעתה אני מוסרה ומחזירה לך לייחדה באחדותך» (поэтому отныне я отдаю ее и возвращаю Тебе, чтобы соединить ее с Твоим единством). В каждое мгновение, когда душа размышляет о буквах Торы и молитвы, а не о нуждах тела, человек возвращает ее к источнику и отдает ее Творцу.
«וכמו שכתוב אליך ה' נפשי אשא» (и как сказано: «к Тебе, Г-споди, душу мою вознесу»): я возношу свою душу к Тебе. А как это делается? «והיינו על ידי התקשרות מחשבתי במחשבתך ודיבורי בדיבורך באותיות התורה והתפילה, ובפרט באמירה לה' לנוכח» (а именно через связывание моей мысли с Твоей мыслью и моей речи с Твоей речью в буквах Торы и молитвы, и в особенности в обращении ко Всевышнему напрямую), то есть особенно в тех местах молитвы, где человек обращается к Творцу во втором лице: «כמו ברוך אתה וכהאי גוונא» (как «Благословен Ты» и тому подобное). Он говорит о Нем не в третьем лице, а обращается к Нему «Ты», и это значит, что Он действительно близок. Человек должен вдумываться в то, что он произносит, соединяться с этим и становиться частью этого. И это и есть подлинное выражение любви, которая должна быть в каждое мгновение, когда еврей занимается Торой и заповедями.
Итог. В первой части главы мы учили, что без ирас шамаим (трепета перед Небесами) святость не пребывает в человеке, а в этой части, что без любви к Всевышнему нет ни подъема, ни соединения с Творцом. В самой любви к Всевышнему есть две ступени:
Базовая ступень: любовь, заложенная в природе каждого, желание быть прилепленным к Творцу, вплоть до месирут нефеш.
Более высокая ступень: думать не только о собственной связи с Творцом, но обо всем народе Израиля, чтобы все были включены в Творца. Как сказано в приведенных выше словах Зоара: сын, который старается ради отца и матери и не беспокоится о себе и о своей душе.