«וזהו פירוש לשם יחוד קב"ה ושכינתיה בשם כל ישראל» (и в этом смысл слов «во имя единения Святого, благословен Он, и Его Шхины от имени всего Израиля»). В предыдущей части мы разобрали сам текст каваны: «лешем йихуд Кудша брих Ѓу уШхинтей». Теперь остановимся на том, что подчёркнуто в конце этой формулы: «от имени всего Израиля», и на вопросе, каким образом столь высокая кавана относится к каждому без исключения еврею.
Что именно подчёркивают слова «от имени всего Израиля»? В этом вся суть: исполняя заповедь, человек соединяет воедино все души Израиля. Это самая высокая мысль, которая вообще возможна в каждой заповеди: ведь, исполняя её, человек низводит Б-жественность в этот мир не для себя одного, а от имени всего Израиля. Нужно лишь одно: чтобы он об этом подумал.
Всё это связано со взаимной ответственностью евреев друг за друга, с тем, что на языке Гемары называется арвут (поручительство), о чём пишет предыдущий Ребе в одном из своих писем. И действует это влияние в обе стороны:
Еврей, живущий на одном конце света, оставляет Тору и заповеди и впадает в «руах штут» (дух глупости). Вполне возможно, что причина этого на другом конце света: там еврей, соблюдающий Тору и заповеди самым строгим образом, на краткий миг оступился, например, заговорил во время кадиша. Для его уровня это уже падение, и именно оно по цепочке привело к падению того, другого еврея.
И тем более это верно в хорошую сторону: когда человек исполняет заповедь здесь, он помогает еврею на другом конце света, у которого вдруг пробуждается сердце к служению Всевышнему, хотя он с ним не знаком, не знает, кто он, и никогда его не видел.
В тексте каваны говорится о соединении букв «юд» и «вав», и разница между ними, это та же разница, что между Кудша брих Ѓу и Его Шхиной. Как подробно объясняется в «Седер ѓа-отиёт», буква «юд» намекает на Кудша брих Ѓу, а буква «вав», на Шхину. То есть это одна и та же идея.
[Сейчас мы пропустим ѓагаѓу (примечание Алтер Ребе), чтобы не прерывать нить главы, и вернёмся к ней позже.]
Алтер Ребе продолжает: «ואף שלהיות כוונה זו אמיתית בלבו, שיהיה לבו חפץ באמת יחוד העליון הזה, צריך להיות בלבו אהבה רבה לה' לבדו, לעשות נחת רוח לפניו לבד, ולא לרוות נפשו הצמאה לה'» (и хотя для того, чтобы эта кавана была истинной в его сердце, чтобы сердце его действительно желало этого высшего единения, нужна в сердце аѓава раба к одному лишь Всевышнему, чтобы доставить Ему нахат руах, а не чтобы утолить жажду своей души). Иначе говоря: чтобы кавана была настоящей и чтобы человек думал не о себе, а об общем, требуется любовь высокого уровня: любовь к одному лишь Всевышнему, когда вся цель, это доставить нахат руах (отраду) Творцу, а не напоить собственную жаждущую душу.
В этом и состоит разница между двумя уровнями. На низшем уровне человек любит Отца Небесного потому, что хочет утолить жажду своей души, зная, что ему от этого будет хорошо. На высшем уровне он не ищет утоления для себя, а хочет доставить отраду Отцу. И на языке Тании: «אלא כברא דאשתדל בתר אבוי ואמיה דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה וכו'» (но как сын, который старается ради отца и матери, которых любит больше собственного тела и собственной души).
Такой уровень редок: «כמו שכתוב לעיל בשם רעיא מהימנא» (как написано выше от имени «Раая меѓеймна»). Алтер Ребе уже писал об этом выше, в конце десятой главы: там он различал цадика гамура (совершенного праведника) и цадика, который не совершенен, и о совершенных праведниках написал, что это ступень «бней алия ве-ѓем муатим» (поднимающихся наверх, и их немного): рабби Шимон бар Йохай и подобные ему, один в поколении. Там же он объяснил, почему они называются «бней алия»: потому что вся их мысль только о Высшем, только о Святом, благословен Он. И само выражение «кебра де-иштадаль батар авуй ве-имей» приведено уже там.
Выходит, что эта кавана, «лешем йихуд Кудша брих Ѓу уШхинтей от имени всего Израиля», это уровень одного в поколении, совершенного праведника, «бней алия». А произносит эту формулу каждый еврей: всякий, кто открывает сидур и начинает утреннюю молитву. Как же столь высокая кавана может относиться к каждому человеку?
На это Алтер Ребе отвечает: «מכל מקום יש לכל אדם להרגיל עצמו בכוונה זו, כי אף שאינה באמת לאמיתו לגמרי בלבו, מכל מקום מעט מזעיר חפץ לבו בזה באמת» (всё же каждому человеку следует приучать себя к этой каване, ибо хотя она и не вполне истинна в его сердце, всё же самая малость этого желания есть в его сердце по-настоящему). Человек не может сказать о себе, что он и вправду думает о всём Израиле и что всё его сердце желает лишь этого. Но «меат мизеар», малая толика этого желания, есть у каждого по-настоящему, и потому он обязан приучать себя к такой каване.
Откуда берётся эта малая толика? «מפני אהבה הטבעית שבלב כל ישראל לעשות כל מה שהוא רצון העליון ברוך הוא» (из-за природной любви в сердце каждого еврея, побуждающей делать всё, что есть воля Всевышнего, благословен Он). Каждый еврей хочет исполнить волю Творца, а воля Его в том, чтобы заповедь исполнялась от имени всего Израиля, значит, каждый еврей этого хочет. Это и есть аѓава месутерет, скрытая любовь. И, как мы учили, у еврея есть любовь от него самого и есть любовь, полученная в наследство от праотцов: любовь от него самого, это любовь первого уровня, а любовь, полученная от праотцов, в том, чтобы быть как меркава, колесница, и думать о Седоке, о Святом, благословен Он. Поэтому в каждом еврее действительно есть малая толика этой точки, пусть она и не раскрыта в нём явно.
Доказательство тому, сам текст сидура. Если бы это не относилось к каждому человеку, то и писать эту строку в сидуре было бы незачем. Там, где нечто относится только к рабби Шимону бар Йохаю и к одному в поколении, тому, кто хочет ему подражать, говорят: «бимком гдолим аль таамод» (на месте великих не становись). А раз это напечатано в сидуре, который одинаково подходит всякой душе, и каждый произносит это, потому что это правда, значит, это относится к каждому еврею.
Стоит отметить: по сути дела эта кавана уместна перед каждой заповедью. Есть обычаи произносить её перед заповедями и перед молитвами, например перед минхой и перед маарив, а в порядке молитвы, установленном Алтер Ребе, она появляется лишь один раз в день, перед «Барух ше-амар». Но это не значит, что перед другими заповедями этого нет: вопрос, когда произносят, а когда нет, зависит от иных соображений. По истине же эта кавана относится к каждой заповеди, даже когда её не произносят вслух.
[Сейчас мы пропустим несколько строк, которые идут как бы в скобках, и перейдём к тому, что следует за ними.]
«אבל יחוד נפשו והתכללותה באור ה' להיות לאחדים - בזה חפץ כל אדם מישראל באמת לאמיתו לגמרי בכל לב ובכל נפש» (но единения своей души и её включения в свет Всевышнего, чтобы стать единым, этого желает каждый человек из Израиля вполне истинно, всем сердцем и всей душой). Когда речь идёт не о всём Израиле, а о самом человеке, о том, чтобы он был связан и слит с Творцом и стал с Ним одним целым, этого каждый еврей желает уже не «малой толикой», а по-настоящему и полностью.
А причина этому: «מאהבה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל לדבקה בה', ולא ליפרד ולהיות נכרת ונבדל חס ושלום מיחודו ואחדותו יתברך בשום אופן, אפילו במסירת נפש ממש» (из-за природной скрытой любви в сердце каждого еврея, прилепиться ко Всевышнему и ни в коем случае не отделиться, не быть отсечённым и отдалённым, не дай Б-г, от Его единства, даже ценой подлинной месирут нефеш). Каждый еврей, кем бы он ни был, всем сердцем и всей душой хочет быть слитым с Творцом и не отделяться от Него, даже с настоящей самоотверженностью, месирут нефеш.
Итак, перед нами два уровня желания:
Единение собственной души: этого каждый еврей желает вполне и совершенно истинно.
Единение всего Израиля: это не вполне истинно в его сердце, а есть лишь «меат мизеар», малая толика, и потому каждый должен приучать себя к этой каване.
А что это значит практически, «думать о всём Израиле» во время исполнения заповеди? Что человек имеет в виду: я исполняю сейчас эту заповедь, чтобы во всём мире была святость и чтобы помочь ещё одному еврею, чтобы стал этот мир дира бетахтоним, жилищем для Него, благословенного, в нижних мирах. Он и сам получит от заповеди, но не это главное.
Речь не о том, чтобы заниматься общественной деятельностью и быть общественным человеком, этим многие заняты. Речь о маленьком действии, которое человек совершает у себя в комнате, наедине с собой: ради кого он его делает? Ради себя и своей связи со Всевышним, или ради всего Израиля? Вот в чём точка. Человек, который всегда так думает, не оставляет себе ничего и о себе вообще не думает. У рабби Шимона бар Йохая и у великих Израиля это просто и явно, а каждый еврей должен упражнять и приучать себя к такой каване, ведь малая толика её есть и в нём.
Этот принцип, что каждый еврей по-настоящему хочет исполнить волю Всевышнего, не есть достояние одной лишь хасидут: он установлен как закон на практике у Рамбама, в «Ѓилхот гирушин», глава вторая:
Речь идёт о человеке, которого бейт дин обязывает развестись с женой, а он кричит, что не хочет и гет давать не согласен. Чтобы гет имел ѓалахическую силу, нужно, чтобы муж этого хотел, а если он не хочет, гета нет. Что делают? Его принуждают и даже бьют, пока он не скажет: «роце ани», «я хочу».
Рамбам спрашивает: какова, казалось бы, цена такого желания? Ведь только что он кричал, что не хочет, а теперь говорит «я хочу» лишь потому, что у него нет выбора, тогда как Тора требует, чтобы гет был дан по доброй воле.
И отвечает Рамбам ответом совершенно хасидским: по истине своей души этот еврей хочет сделать то, что велит бейт дин, ибо каждый еврей хочет исполнить волю Всевышнего. Не хочет только йецер ара. И когда его принуждают и бьют, снимают с него этот гнёт йецер ара, пока не раскрывается его подлинное желание, и он говорит: «роце ани».
Это в точности то, что пишет здесь Алтер Ребе: каждый еврей хочет, а когда он кричит «я не хочу», кричит йецер ара, а не он. Еврей хочет, а удары получает йецер ара.
Подведём итог. В этой части мы разобрали, что подчёркивают слова «от имени всего Израиля»: единение всех душ Израиля в исполнении заповеди, и взаимное поручительство евреев друг за друга, действующее в обе стороны. Мы остановились на том, какой уровень любви требуется для этой каваны: аѓава раба к одному лишь Всевышнему, чтобы доставить Ему нахат руах, «кебра де-иштадаль батар авуй ве-имей», и это ступень немногих «бней алия». И всё же каждому следует приучать себя к этой каване, ибо «меат мизеар хафец либо базе беэмет», малая толика этого желания есть в сердце по-настоящему, из-за природной любви в сердце каждого еврея. Мы различили единение всего Израиля, которого человек желает лишь малой толикой, и единение собственной души, которого каждый еврей желает вполне истинно и даже ценой подлинной месирут нефеш, и закончили законом Рамбама о «роце ани»: еврей хочет, а тот, кто кричит «я не хочу», это йецер ара.
В следующей части мы вернёмся к ѓагаѓе и к строкам, которые пропустили, и продолжим разбор слов Алтер Ребе в этой главе.