В предыдущей части мы привели замечание Цемах Цедека об ahava (любви к Творцу), и есть письмо, в котором Ребе разбирает это замечание и объясняет, что́ им имелось в виду.
Если бы у еврея была только та скрытая любовь (ahava mesuteres), которая есть в нём от природы, речь шла бы о первой, низшей ступени любви: он любит Творца по своей природе, потому что хочет быть близким к Нему, как сын, который хочет быть рядом с отцом. Но поскольку эта любовь, как Алтер Ребе многократно подчёркивает в 18-й главе, получена по наследству от Авот (праотцев), а праотцы были меркава (колесница Всевышнего), в ней заложена и более высокая ступень.
А что такое меркава? Колесница исполняет волю седока не потому, что ей самой от этого будет хорошо, а потому, что такова воля седока и это нужно ему: седок хочет ехать в определённое место, и колесница ему подчиняется. Она думает не о себе, а о седоке (и, разумеется, всё это сказано лишь в качестве машаля, притчи).
Поэтому, подчёркивая, что любовь каждого еврея идёт от праотцев, Алтер Ребе добавляет нечто новое: в самой глубине каждого еврея есть не только низшая ступень любви, то есть желание любить Творца ради того, чтобы быть к Нему близким, но и желание доставить Творцу нахат руах (отраду). В чём же практическая разница между этими двумя ступенями? Увидим это в словах самого Алтер Ребе.
Сначала Алтер Ребе говорит о низшей ступени: «לזכור אהבתו לה' אחד במחשבתו וברצונו לדבקה בו יתברך», то есть помнить в мысли своей о любви к Единому Б-гу и о желании прилепиться к Нему: всё его стремление в том, чтобы быть связанным с Творцом. «וזאת תהיה כוונתו בעסק התורה או המצוה הזו», и такова будет его кавана (намерение) в изучении Торы или в исполнении этой заповеди: всякий раз, когда он учит Тору или исполняет заповедь из любви, он делает это ради того, чтобы быть соединённым со Всевышним. Он любит Всевышнего и хочет быть с Ним связан, и потому учит Тору и исполняет заповеди.
«לדבקה בו נפשו האלקית והחיונית ולבושיהן כנ"ל», чтобы прилепить к Нему свою Б-жественную душу и душу витальную вместе с их облачениями, как говорилось выше. Через учёбу и заповедь он приклеивает ко Всевышнему свою Б-жественную душу и её облачения: свои уста, своё сердце, свои руки, а когда он бежит исполнить заповедь, то и свои ноги. Он хочет прилепить к Творцу каждый из своих органов. Это прекрасная, замечательная ступень, когда еврей думает о том, что он просто хочет быть прилеплен к Творцу.
Но Алтер Ребе добавляет: надо помнить, что есть и более высокая ступень любви, когда человек думает не только о том благе, которое ему самому от этого будет, но и о том нахат руах, которого желает Творец. «אך אמנם אמרו רז"ל לעולם אל יוציא אדם עצמו מן הכלל», однако сказали мудрецы: пусть никогда не исключает человек себя из общего целого. Нельзя думать только о себе, о том, насколько хорошо будет мне от этой связи, от этого соединения, от этой двекут. Даже когда он учит Тору в своей комнате и никто об этом не знает, на самом деле он помогает и притягивает святость не только на себя, но на весь народ Израиля, и помогает всей их общности.
Тем самым он думает о нахат руах Отца: поскольку Отец хочет обитать в этом мире, то изучением Торы сын вызывает Его раскрытие здесь, внизу. Это более глубокая ступень любви: думать не о своей личной близости, а о клаль, об общем.
И поэтому «לכן יתכוין ליחד ולדבקה בו יתברך מקור נפשו האלקית ומקור נפשות כל ישראל», пусть направит своё намерение на то, чтобы соединить и прилепить к Нему источник своей Б-жественной души и источник душ всего Израиля. Именно такой должна быть истинная, внутренняя кавана каждого еврея в час исполнения заповеди: думать не только о личной пользе, которую он от этого получит, а связать с Творцом источник своей души и источник душ всего Израиля, чтобы через заповедь и учёбу, которые он делает сейчас, все души Израиля были соединены с Творцом, «שהוא רוח פיו יתברך הנקרא בשם שכינה», то есть с «дыханием уст Его», которое называется Шхиной.
«Шхинтей» (Шхина) - одно из имён Б-жественного света, от слова «шохен», обитающий: свет, который облачается, нисходит, сжимается (цимцум) и светит внизу. Это Б-жественный свет, находящийся в частной душе каждого и каждого. Разумеется, не на каждом Шхина пребывает в раскрытии, но на каждом еврее Шхина пребывает. Как мы уже упоминали в нашей учёбе: когда есть десять евреев, Шхина пребывает в раскрытии, а ведь если бы у каждого в отдельности не было хоть чего-то, то десять раз ноль остаётся нолём. Из того, что через десятерых возникает раскрытие Шхины, видно, что у каждого еврея есть своя частная точка Шхины, принадлежащая именно ему.
«Кудша брих у» - от слова «кадош», святой, что означает отделённый и возвышенный. Это Б-жественная ступень, которая не сжата и не ограничена и не обитает частным образом внутри каждого и каждого. Её раскрытие происходит, как правило, в Торе и заповедях, ибо Тора - это мудрость Всевышнего, а заповеди - Его воля.
Еврей сам по себе - это «Шхинтей». И когда еврей, душа в теле, исполняет заповедь, он соединяет «Кудша брих у» со «Шхинтей» и вводит в самую свою глубину высокий и неограниченный Б-жественный свет: в Торе и заповедях облачён свет неограниченный, а в нём самом, каков он до исполнения заповеди, находится свет Б-жественный ограниченный, и исполнение заповеди есть соединение между ними.
При этом «Шхинтей» - это не только ограниченный Б-жественный свет в нём самом, но, как скажет здесь Алтер Ребе, имя Б-жественного света, который является источником душ всего Израиля. И всякий раз, когда еврей исполняет заповедь, он связывает Кудша брих у со Шхинтей, и не ради себя одного, а «от имени всего Израиля». И исходит это из настоящей любви к Творцу: думать не о том, что мне от этого будет хорошо, а о клаль, об общем. И недостаточно произнести слова «лешем йихуд Кудша брих у у-Шхинтей», нужно понять то, о чём в них говорится, и соединиться с этим.
Прочтём язык Алтер Ребе: «אך אמנם אמרו רז"ל לעולם אל יוציא אדם עצמו מן הכלל, לכן יתכוין לייחד ולדבקה בו יתברך מקור נפשו האלוקית ומקור נפשות כל ישראל», однако сказали мудрецы: пусть никогда не исключает человек себя из общего, и потому пусть направит намерение соединить и прилепить к Нему источник своей Б-жественной души и источник душ всего Израиля. А что такое источник душ всего Израиля? «שהוא רוח פיו יתברך הנקרא בשם שכינה», это дыхание уст Его, называемое Шхиной. А почему оно называется Шхиной? «על שם ששוכנת ומתלבשת תוך כל עלמין להחיותן ולקיימן», потому что она обитает и облачается во все миры, чтобы оживлять их и поддерживать их существование. Шхина - это имя Б-жественного света, который обитает, светит и облачается так, что сам себя ограничивает и входит во внутреннюю суть мира, и не только в человека, а во весь мир целиком.
«והיא היא המשפעת בו כח הדבור הזה», и именно она дарует ему эту силу речи. Сила речи - сила ограниченная, и Б-жественная сила, которая сжала себя, чтобы дать человеку силу речи, это Шхина; и так же сила действия. Итак, «Шхина» - общее имя для Б-жественной силы, которая ограничивает и сжимает себя, чтобы войти в частности. Разумеется, раскрытие, которое есть в столе, не похоже на раскрытие в душе еврея, но все эти ступени равны в том, что все они называются общим именем «Шхина».
[А то, что говорят, будто Шхина отходит от человека: как сказано, в раскрытии есть разные уровни, но вся эта ступень в целом называется Шхиной, и уход этот не абсолютен. Пока человек еврей, у него есть Б-жественная душа, и он не может от неё отсоединиться, даже если захочет. Уходит осознание, раскрытие, потенциал, но внутренняя точка остаётся. Даже если человек будет восемьдесят лет ходить на четвереньках и есть траву в хлеву вместе со скотом, он не превратится в животное: он будет вести себя как животное, и разум отойдёт от него, но он останется человеком. Выкорчевать саму суть невозможно.]
Вернёмся к нашей теме: сила, называемая Шхиной, это та сила, которая изливает жизненность, силу речи, «שמדבר בדברי תורה ואת כח המעשה לעשות מצוה זו», которой он говорит слова Торы, и силу действия, чтобы исполнить эту заповедь. «Кудша брих у» - это Б-жественный свет, который выше этого, святой и отделённый. А кто соединяет их? Заповедь: «ויחוד זה הוא על ידי המשכת אור אין סוף ברוך הוא למטה על ידי עסק התורה והמצות שהוא מלובש בהן», и это соединение происходит через притяжение света Эйн Соф вниз посредством занятия Торой и заповедями, в которые этот свет облачён. В Торе и заповедях облачён неограниченный Б-жественный свет, Кудша брих у, а в еврее находится ограниченный Б-жественный свет, называемый Шхиной, и в тот миг, когда еврей исполняет заповедь, он совершает йихуд между ними.
Поэтому человеку говорят: не думай только о себе и не думай только о личном наслаждении от того, что в каждой заповеди к тебе притягивается великий Б-жественный свет. «ויתכוין להמשיך אורו יתברך על מקור נפשו ונפשות כל ישראל לייחדן», пусть направит намерение притянуть Его свет на источник своей души и на души всего Израиля, чтобы соединить их. Если его любовь к Отцу на уровне «мне хорошо оттого, что я близок к Нему», он будет думать только о себе; но если его любовь к Отцу такова, что он думает о том, чего хочет Отец, он будет думать не только о себе, но и об окружающих, ведь Отец хочет, чтобы все Его дети жили в любви и приязни и чтобы все получили самое лучшее. И потому каждый сын подумает и о брате, и ещё об одном брате, и ещё об одном еврее, и так далее.
«וכמו שיתבאר לקמן פירוש יחוד זה באריכות עיין שם», как будет подробно объяснено далее значение этого йихуда, смотри там. И в этом смысл слов «лешем йихуд Кудша брих у у-Шхинтей бе-шем коль Исраэль», ради соединения Святого, благословен Он, и Его Шхины, от имени всего Израиля.
Подведём итог: в этой части мы учили о двух ступенях любви. Первая: вся его кавана в Торе и заповедях - прилепиться к Нему и прилепить к Творцу свою Б-жественную и витальную душу вместе с их облачениями. И высшая ступень: «пусть никогда не исключает человек себя из общего», то есть он направляет намерение соединить источник своей души вместе с источником душ всего Израиля, из любви, суть которой в нахат руах Творцу, и силой той любви, которую мы унаследовали от праотцев, бывших меркавой. Также мы объяснили термины: «Шхинтей» - Б-жественный свет, который сжимает себя, обитает и облачается во все миры, чтобы оживлять их и поддерживать, а «Кудша брих у» - святой и отделённый свет, раскрывающийся в Торе и заповедях; и через занятие Торой и заповедями еврей совершает между ними йихуд. В этом и состоит смысл слов «лешем йихуд Кудша брих у у-Шхинтей бе-шем коль Исраэль».
В следующей части мы продолжим объяснение слов Алтер Ребе в 41-й главе.