До этого места в главе 41 мы учили о центральном значении йират шамаим (трепета перед Небесами) в служении Всевышнему: она есть «начало служения, его суть и корень». Учили и о пути к ней: размышление о вещах, которые приводят человека к выводу, что есть Царь, наблюдающий за ним, испытующий сердца и почки и видящий всё, что с ним происходит. Особо мы остановились на том, что перед исполнением заповеди человеку следует вдуматься: заповедь есть выражение Б-жественного света, и такое размышление пробуждает в нём трепет ещё сильнее.
Говорили мы и о человеке, в котором, несмотря на все эти размышления, не пробуждаются страх и трепет, и выделили в этом несколько ступеней:
Если хотя бы в мысли и в желании, которое в разуме, он хочет пробудиться, то есть он думает об этом и желает этого, то это уже некая мера трепета, и служение его называется «совершенным служением»: ведь есть у него и служение, и трепет, пусть лишь в мысли и в желании.
Если же и желание не возникает в нём вовсе, и ничто в нём не пробуждается, то здесь Алтер Ребе объясняет в два шага:
Служение его не совершенно, ибо недостаёт трепета, но по крайней мере оно полное, ведь тут есть две заповеди: заповедь трепета и заповедь служения.
А на деле и с трепетом у него более или менее в порядке, как доказывает приведённое из Гемары от имени рабби Йоханана бен Закая: человек, который удерживается от преступления от одной только мысли, что на него смотрят, и ему стыдно, пусть даже это воздержание не от собственного желания (ведь знай он, что никто не видит, он захотел бы согрешить, и лишь потому, что на него смотрят, он воздерживается), всё же и такое удержание от падения засчитывается как йират шамаим. Поэтому и у такого еврея есть какая-то мера трепета перед Небесами.
Текст Тании (лист 57, третья строка снизу): теперь Алтер Ребе подводит итог: «רק שיראה זו נקראת יראה תתאה ויראת חטא שקודמת לחכמתו» - «только что этот трепет называется ираа татаа (нижний трепет) и боязнь греха, которая предшествует его мудрости». То есть трепет, о котором шла речь от начала главы и до сих пор, это ираа татаа, трепет низшей ступени. «ויראה עילאה הוא ירא בושת כו'» - «а ираа илаа (высший трепет) это трепет стыда и т. д.», есть ступень выше, называемая трепетом-стыдом, «דאית יראה ואית יראה כו'» - «ибо есть трепет и есть трепет». Алтер Ребе не задерживается здесь на высшей ступени трепета, а лишь упоминает, что разъяснённый трепет это ираа татаа и что есть трепет выше него.
«אבל בלי יראה כלל לא פרחא לעילא באהבה לבדה» - «но без трепета вовсе не взлетает ввысь одной лишь любовью». Если человек исполняет Тору и заповеди вообще без трепета перед Небесами, пусть даже есть у него любовь, но никакого трепета он в сердце своём не пробуждает, то Тора и заповеди, которые он исполняет, не поднимаются наверх. Чтобы подняться, нужны и любовь, и трепет.
И притча на это: «כמו שהעוף אינו יכול לפרוח בכנף אחד, דדחילו ורחימו הן תרין גדפין כמ"ש בתיקונים» - «как птица не может взлететь на одном крыле, ибо трепет и любовь это два крыла, как сказано в Тикуней Зоар». Любовь и трепет называются «гадфин», крылья: любовь одно крыло, трепет второе. Как птица не может взлететь вверх на одном лишь крыле, так и в служении Всевышнему: если есть у человека только одно крыло, одна любовь без трепета, это не поднимается наверх.
Ребе приводит выражение, встречающееся в мидраше, которое и Тосафот цитируют в одном месте, что иногда птица летит на одном крыле: «летит на одном и отдыхает на другом» - одно крыло покоится, а на втором она парит. И на первый взгляд это противоречит словам Алтер Ребе, что «птица не может взлететь на одном крыле», ведь там сказано, что всё же может.
И Ребе разрешает это так: у этой птицы есть два крыла. Само выражение «летит на одном и отдыхает на другом» доказывает, что крыльев у неё два, просто второе крыло на мгновение покоится, но оно существует. А состояние, в котором крыла нет вовсе, невозможно. Так и в служении Всевышнему: состояние, при котором у человека есть одна любовь вообще без трепета, невозможно.
Но почему же нужны именно оба? Любовь и трепет это две совершенно разные линии, и их наличие внизу, в душе человека, происходит оттого, что такие ступени существуют в Б-жественности. Когда у человека есть и любовь, и трепет, он поднимается к тому, что выше их обоих, к той ступени в Б-жественности, которая выше любви и выше трепета. Ибо пока он ограничен лишь одной из них, он ограничен одной линией; а тот, кто способен идти по двум линиям, которые не равны друг другу, поднимается над границей. Потому именно два крыла требуются в том, что касается подъёма наверх.
Другая крайность: трепет без любви.
Отсюда и до конца главы Алтер Ребе переходит ко второй крайности: как невозможно без трепета, так невозможно и без любви. Но есть между ними одно различие. Когда трепета нет, а есть одна любовь, это вообще не называется «служащий Всевышнему», ведь «овед» (служащий) от слова «эвед», раб, а суть раба это трепет. Напротив, когда есть трепет без любви, служение здесь есть, только недостаёт ему очень важной составляющей, и он тоже не «парха леэйла», не взлетает ввысь, и всё же он служащий Всевышнему.
Выходит, что из двух именно трепет является более доминирующей и решающей составляющей в самом определении служения Всевышнему, ибо суть служения это кабболас ол, принятие ярма. И как мы говорили на одном из прошлых уроков: любовь это выражение «я», а трепет это выражение битуля, самоустранения, и потому трепет так важен для самоотмены. И всё же требуется и вторая точка, и отсюда далее Алтер Ребе будет говорить о необходимости любви и о её ступенях, а попутно разъяснятся несколько интереснейших вещей, связанных с молитвой.
Текст Тании: «וכן היראה לבדה היא כנף אחד ולא פרחא בה לעילא» - «и так же один лишь трепет это одно крыло, и на нём не взлетает ввысь». Если есть у человека один трепет без любви, то и это лишь одно крыло, и его Тора и заповеди не могут подняться. Но тут же Алтер Ребе добавляет: «אף שנקרא עבודת עבד» - «хотя и называется служением раба». Такого выражения он не сказал о том, у кого есть одна любовь: ту он вообще не назвал служением, тогда как о том, у кого есть один трепет, он сразу говорит, что это называется служением раба. Несомненно, в этом есть очень большое достоинство, и тем не менее «וצריך להיות גם כן בחינת בן» - «и нужно, чтобы была также ступень сына».
Еврей должен пробудить в себе и ступень «сына», как в выражении «будь то как сыновья, будь то как рабы». Что такое сын? Связь сына с отцом это связь любви, и потому «לעורר האהבה הטבעית עכ"פ המסותרת בלבו» - «пробудить по меньшей мере естественную любовь, сокрытую в его сердце». В сердце каждого еврея есть сокрытая любовь к Творцу, любовь безграничная, но она сокрыта, и от каждого еврея требуется пробудить её, «שתהא בהתגלות מוחו על כל פנים» - «чтобы она была раскрыта хотя бы в его разуме»: если не будет раскрытия в сердце и в чувстве, то пусть хотя бы будет раскрытие в разуме, чтобы он думал об этом, понимал и размышлял, «לזכור אהבתו להשם אחד במחשבתו וברצונו דווקא בו יתברך» - «помнить о своей любви к Единому Всевышнему в мысли своей и в желании своём именно к Нему, благословенному».
Предварим одну мысль, которая будет очень важна и для понимания продолжения. Алтер Ребе называет эту любовь любовью сына, но и в любви сына к отцу есть ступени. В этой главе он упомянет ступень низшую и ступень высшую:
Обычная ступень: сын любит отца, хочет быть с ним связан, прилеплен к нему, близок к нему и под его покровительством. Хотя это состояние прекрасное и доброе, чего-то в нём недостаёт: он думает о себе. Он знает, что вблизи отца ему будет хорошо, и потому очень хочет быть к нему близко и сделает всё ради этого, ведь у него есть собственная потребность в этой близости.
Высшая ступень: сын стремится угодить отцу и доставить ему нахат (отраду). Он думает об отце, а не о себе: не о том, что он сам получит от близости к отцу, а о том, что доставит отцу отраду. Это ступень несравненно более высокая, и разница между этими двумя, особенно в служении Всевышнему, это небо и земля.
И ещё одно пояснение. Мы уже учили в главе 18, что сокрытая любовь досталась нам в наследство от праотцев. На это есть замечание Ребе Цемах Цедека в небольшой книге «Кицурим ве-hеарот ле-Тания»: ведь сокрытая любовь есть у каждого еврея естественным образом, так что же добавляет то, что она приходит от праотцев? И Цемах Цедек пишет, что сам факт, что она получена в наследство от праотцев, поднимает эту любовь на иной уровень; а не будь этого, она была бы лишь тем, что есть у каждого от его души, что он получает напрямую от Творца. Правда, самого различия между этими двумя он там не разъясняет.
Итог: в этой части мы учили, что трепет, разъяснённый до сих пор в главе, это ираа татаа, и что есть ираа илаа, трепет-стыд. Мы видели, что без трепета вовсе Тора и заповеди не поднимаются наверх одной лишь любовью, как в притче о птице, которая не летит на одном крыле, и привели разрешение Ребе из выражения «летит на одном и отдыхает на другом»: два крыла есть всегда. Остановились на том, что именно двумя линиями вместе человек поднимается к тому, что выше их обеих, и на другой крайности: один трепет называется служением раба, но и он лишь одно крыло, и нужна также ступень сына, то есть пробуждение естественной сокрытой любви, хотя бы в раскрытии разума. Кроме того, мы предварили две ступени в любви сына к отцу и привели замечание Цемах Цедека о достоинстве любви, полученной в наследство от праотцев.
В следующей части мы углубимся в различие между двумя ступенями в любви и в объяснение замечания Цемах Цедека, а также займёмся ступенями любви и темами, связанными с молитвой.