В предыдущей части мы учили, как человек должен пробудить в себе ират шамаим, трепет перед Небесами: и трепет общий, и трепет особый, перед исполнением каждой заповеди. Теперь обратимся к корню вопроса: почему недостаточно одной только любви и почему именно ира (трепет) является основой служения.
Alter Rebbe продолжает: «מה שאין כן אם לומד ומקיים המצוה באהבה לבדה כדי לדבקה בו על ידי תורתו ומצותיו» - «не так, если он учит и исполняет заповедь с одной лишь любовью, чтобы прилепиться к Нему через Его Тору и Его заповеди». Речь о еврее, который исполняет заповеди потому, что любит их и получает от них наслаждение: суббота ему приятна, он чувствует в ней близость и связь с Царём и даже знает, что соблюдение субботы соединяет его с Творцом. Но при этом он совершенно не задумывается о том, что есть Царь, который ему повелевает, и что он обязан подчиниться Его слову.
Представим себе двух евреев, исполняющих одну и ту же заповедь:
Первый делает это из осознания, что есть Хозяин: Царь повелел, и он трепещет перед Ним и перед тем, что Царь смотрит на него именно сейчас и взвешивает его поступки. (Радость есть и у него, он вовсе не подавлен.)
Второй совершает то же самое действие из любви и из радости, но ни на мгновение не задумывается ни о какой точке трепета перед Царём.
Кто из двоих ближе к истинному желанию Творца?
Ответ: ира предпочтительнее, и так завершает Alter Rebbe: «אינה נקראת בשם עבודת העבד, והתורה אמרה ועבדתם את ה' אלקיכם וגו' ואותו תעבודו וגו'» - «это не называется служением раба, а Тора сказала: и служите Г-споду Б-гу вашему... и Ему служите...». В одном из маамарим хасидута это объясняется пространно, и сказано там весьма резко: тот, кто служит Всевышнему только из любви и не имеет иры, служит самому себе.
И в ире, и в любви есть две стороны. Реувен трепещет перед Шимоном: вот трепещущий и тот, перед кем трепещут. Реувен любит Шимона: вот любящий и любимый. Но разница между ними принципиальна:
В ире ударение не на том, кто трепещет, а на Том, перед Кем трепещут, ведь природа иры это сжатие и сокращение: человек чувствует, что он ничто по сравнению с величием Того, перед Кем он трепещет. Это bittul, самоаннулирование.
В любви наоборот: любовь это расширение, и существование любящего в ней сохраняется и выступает вперёд: «я люблю», и источник этого в самом человеке.
А Всевышний хочет, чтобы человек был в bittul к Нему и служил Ему, поэтому и сказано «ועבדתם את ה' אלוקיכם», служение раба господину. А в отношениях раба и господина кто главный? Господин, а раб перед ним в bittul.
Поэтому у еврея, у которого есть одна лишь любовь, это не служение. Да, заповедь он исполняет, и заповедь прекрасна и, без всякого сомнения, произведёт своё действие, но в его связи со Всевышним недостаёт основного: Всевышний хочет bittul человека к Себе, а не того, чтобы человек исполнял всё из своего эго. Тот, кто говорит «это приятно и это хорошо», тем самым сохраняет себя и своё эго, которое тоже согласно с таким действием. А Всевышний хочет bittul, bittul же это ира.
Отсюда понятно и то, почему Alter Rebbe открыл главу также темой любви, и как будет объяснено дальше в самой главе: между ирой и радостью нет никакого противоречия. Человек трепещет перед Царём и вместе с тем радуется тому, что ему выпала возможность трепетать перед Царём. Это не ира подавленности, не дай Б-г, а ира, растущая из огромной радости о привилегии, которую дал ему Царь: быть одним из служащих Ему.
Притча о великом праведнике, перед которым все испытывают большой трепет и почтение, и он попросил нескольких человек сделать нечто для него. Трепет перед ним у них есть, и при этом они радуются необычайной радостью: удостоиться быть хотя бы гвоздём в его башмаке. Нет радости большей, чем эта, и рождается она именно из bittul к Царю. А радость любви проистекает из наслаждения самого человека, Всевышний же хочет bittul к Себе.
Alter Rebbe приводит слова Зоара, «וכמו שכתוב בזהר פרשת בהר» (как написано в Зоаре, глава Беар), который хочет наглядно показать, как следует служить Творцу: «כהאי תורא דיהבין עליה עול בקדמיתא בגין לאפקא מיניה טב לעלמא כו'» - как на того быка, на которого сначала надевают ярмо, чтобы вышло от него благо для мира.
Зачем же надевают на быка ярмо, ведь оно его ограничивает? На это можно посмотреть двояко:
Ярмо предотвращает ущерб: бык запряжён и под присмотром, он не может убежать куда вздумается и не может бодаться.
И более того: его хотят вывести в поле, чтобы он пахал и делал свою работу, чтобы извлечь из него пользу и вывести от него благо для мира, чтобы люди пользовались плодами его пахоты. Ярмо не только удерживает от ударов рогами, но и ведёт к положительному действию.
Так же и у еврея: ират шамаим нужна не только для того, чтобы он не нарушал запреты, но и ради заповедей, которые он исполняет: и положительное действие должно совершаться из трепета перед Небесами. Об этом и сказано в начале главы: тема иры относится не только к «сур мера» (отойди от зла), но и к «асэ тов» (делай добро).
И Зоар заключает: «הכי נמי אצטריך לבר נש לקבלא עליה עול מלכות שמים בקדמיתא» - так же и человек должен принять на себя ол малхус шамаим, ярмо Небесного царства, в первую очередь, прежде чем приступит к какому-либо действию. И резким языком: «ואי האי לא אשתכח גביה לא שריא ביה קדושה כו'» - если этого у него нет, святость в нём не пребывает.
В этих словах нет, упаси Б-г, отрицания заповедей, исполняемых из любви. Это лишь наглядно показывает, насколько важны ира и bittul: когда у человека есть ира, Царь пребывает у него и человек существует ради Царя; а когда у него одна лишь любовь, пребывает он сам, и Царь как бы существует ради него. Разница огромная.
«וברעיא מהימנא שם דף קיא עמוד ב» - в Раая Меѓемна приводится, «שכל אדם צריך להיות בשתי בחינות ומדרגות והן בחינת עבד ובחינת בן» - что каждый человек должен быть в двух бхинот (аспектах) и ступенях: в аспекте раба и в аспекте сына. С одной стороны, он должен чувствовать, что он раб Творца, а с другой, что он сын у своего отца. У сына главное это любовь к отцу, у раба главное это трепет перед господином, и человек обязан всегда хранить оба аспекта и не отказываться ни от одного из них, как мы говорим в молитве Рош ѓа-Шана и Йом Кипура: «אם כבנים אם כעבדים», «если как сыновья, если как рабы».
«ואף דיש בן שהוא גם כן עבד» - хотя в Каббале и объясняется, что есть ступень сына, уже включающая в себя аспект раба, и рабство не является у него отдельным служением, но это ступень очень высокая, и «הרי אי אפשר לבוא אליה בלי קדימת היראה עילאה, כידוע ליודעים» - прийти к ней невозможно без предшествующей йира илаа (высшего трепета), как известно знающим. Обычным порядком человек не может служить Всевышнему, если у него не будет также и этого отдельного движения иры, по сказанному: «ראשית חכמה יראת ה'», «начало мудрости - трепет перед Г-сподом».
*
До сих пор мы учили, как человек должен пробудить общую ират шамаим, а также особый трепет перед заповедью; и что у того, кто размышляет и пробуждает иру в своей мысли, но у кого это не отзывается чувством в сердце, недостаёт полноты служения, и всё же ира проникла у него хотя бы в разум и в сознание: он вдумался в то, что Царь смотрит на него, и вследствие этого постоянно ощущает в своём разуме bittul к Царю.
А теперь: «והנה אף מי שגם במוחו ובמחשבתו אינו מרגיש שום יראה ובושה» - что же будет с человеком, находящимся на столь низкой ступени, что даже в разуме, даже после того, как он вдумался во всё это, он не чувствует никакого стыда: Царь смотрит на него, и это совершенно на него не влияет. Об этом Alter Rebbe говорит, что причина в том, «מפני פחיתות ערך נפשו, ממקור חוצבה ממדרגות תחתונות דיו״ד ספירות דעשיה» - из-за малости его души, чей источник высечен из нижних ступеней десяти сфирот мира Асия. Его душа изначально высечена из низкой ступени, и поэтому он не в силах пробудиться ни в чём. (И гордиться тут нечем.)
Так значит, этот еврей потерян и не в силах достичь ират шамаим? Говорит Alter Rebbe: «אף על פי כן, מאחר שמתכוין בעבודתו כדי לעבוד את המלך - הרי זו עבודה גמורה» - «тем не менее, поскольку он направляет своё служение на то, чтобы служить Царю, это полноценное служение». Это служение не совершенное, в нём недостаёт полноты, но служением оно называется. Почему? «כי היראה והעבודה נחשבות לשתי מצות במנין תרי״ג, ואינן מעכבות זו את זו» - ибо ира и служение считаются двумя отдельными заповедями в числе 613, и они не препятствуют одна другой.
Представим себе господина и раба: господин требует от раба исполнять все его указания, и раб исполняет, потому что так сказал господин. Раб, знающий величие своего господина, постоянно чувствует перед ним трепет, на том или ином уровне, в сердце или в сознании. Но возможен и дерзкий раб, который в глубине души вовсе не желает своего господина, и всё же исполняет все указания, и он раб. Так же и у еврея: может быть, он исполняет заповеди и не пропускает наложения тфилин ни одного дня, а внутри говорит, что ничего не чувствует: «мне сказали, что это хорошо, и я делаю». Заповеди иры у него недостаёт, и ему следует подняться и прибавить в ней, но заповедь служения у него есть. Поэтому это и называется служением полноценным: не совершенным, но полноценным.
И более того: по правде говоря, «ועוד שבאמת מקיים גם מצות יראה, במה שממשיך היראה במחשבתו» - ведь в тот самый миг, когда он исполняет заповедь, какая-то ира в нём непременно есть: почему он встаёт утром и накладывает тфилин? Потому что он всё-таки знает, что Царь знает, что он делает, что есть глаз, который на него смотрит. И хотя это низкая ступень, это ира.
И вот язык Alter Rebbe: «כי בשעה ורגע זו על כל פנים מורא שמים עליו, על כל פנים כמורא בשר ודם הדיוט לפחות שאינו מלך, המביט עליו, שנמנע בעבורו מלעשות דבר שאינו הגון בעיניו, שזו נקראת יראה» - ибо в этот час и в это мгновение трепет перед Небесами всё-таки на нём, хотя бы как трепет перед простым человеком из плоти и крови, который даже не царь, но который на него смотрит, и из-за него он воздерживается от поступка, нехорошего в его глазах, и это уже называется ирой.
Притча: человек стоит на своём балконе и собирается выбросить пакет с мусором прямо на улицу, и вдруг видит, что сосед из соседнего дома смотрит на него из окна. Теперь он уже не выбросит. Разве он его боится? Нет, просто ему неловко, что на него смотрят. Так же и еврей, который воздерживается от нарушения или исполняет заповедь потому, что на него смотрят: эта ступень уже называется ирой.
А откуда известно, что это называется ирой? «כמו שאמר רבן יוחנן בן זכאי לתלמידיו: יהי רצון שיהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם כו'» - как сказал рабан Йоханан бен Закай своим ученикам: да будет воля, чтобы трепет перед Небесами был на вас, как трепет перед плотью и кровью. Спросили его ученики: и только? Ответил им: «תדעו, כשאדם עובר עבירה אומר שלא יראני אדם כו'» - знайте, что когда человек совершает грех, он говорит: лишь бы меня не увидел человек. Значит, и эта ступень называется ирой, хотя она ира очень низкая.
Выходит, что и этот еврей, у которого нет ни чувства, ни стыда, но который исполняет заповеди, входит внутрь: он исполняет хотя бы потому, что «лишь бы меня не увидел человек», и это тоже ира. И отсюда следует, что каждый человек должен работать в этом направлении, чтобы у него была ира, на низкой ступени или на более высокой, и чтобы она была постоянной, ведь без иры это не служение. А когда мы удостаиваемся постоянной иры, тогда, с Б-жьей помощью, наше служение и вправду служение.
Подведём итог: в этой части мы учили, почему недостаточно одной только любви. Любовь это расширение, и в ней выступает вперёд существование самого человека, а ира это сокращение и bittul, Всевышний же хочет bittul к Себе: «ועבדתם את ה' אלוקיכם», служение раба господину, и поэтому одна лишь любовь «אינה נקראת בשם עבודת עבד», не называется служением раба. Мы увидели, что ира это не подавленность, а трепет из огромной радости о привилегии служить Царю; научились из притчи о быке в Зоаре, что ол малхус шамаим нужно не только чтобы отойти от зла, но и чтобы вывести благо для мира, и что человек обязан принять его «בקדמיתא», в первую очередь; рассмотрели два аспекта, раба и сына; и наконец учили, что даже тот, кто не чувствует иры ни в разуме, ни в мысли, но направляет своё служение на то, чтобы служить Царю, совершает полноценное служение, и даже ира в нём есть, хотя бы как трепет перед плотью и кровью.
В следующей части мы продолжим слова Alter Rebbe в главе 41 и рассмотрим дальнейшее объяснение служения иры и место любви в служении Всевышнему.