На последних уроках мы говорили о скрытой любви (ahava mesuteres), заложенной в сердце каждого еврея, и о том, как вывести её из сокрытия в раскрытие. Начнём с краткого повторения сказанного и вернёмся к трём последним строкам предыдущей страницы, лист 63а.
«ולהוציא אהבה זו המסותרת מההעלם וההסתר אל הגילוי, להיות בהתגלות לבו ומוחו - לא נפלאת ולא רחוקה היא, אלא קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך» - «а чтобы вывести эту скрытую любовь из сокрытия и утаения в раскрытие, чтобы она открылась в его сердце и разуме, это не недостижимо и не далеко, но очень близко это к тебе, в устах твоих и в сердце твоём». Речь здесь идёт о второй из разъяснённых видов любви: о любви сына к отцу и матери, ради которых сын готов сделать всё.
Вся книга Тания построена на стихе «ки каров элеха а-давар меод» («ибо очень близко к тебе это»), и так же и здесь: каждому близко прийти к такому пробуждению по отношению ко Всевышнему, к чувству, в котором человек готов отдать свою душу, без всякого интереса и без расчёта выгоды, исполнить волю Творца, учить Тору и исполнять заповеди с полной самоотдачей.
Как же человек приходит к этому?
«דהיינו להיות רגיל על לשונו וקולו לעורר כוונת לבו ומוחו» - «то есть приучить свой язык и свой голос пробуждать намерение сердца и разума». Нужно просто говорить об этом и постоянно приучать себя произносить: Всевышний - наш Отец, и мы отдаём себя Ему, как сын отцу. И как сказано у наших мудрецов, голос пробуждает намерение: речь пробуждает направленность сердца и разума, а вслед за этим пробуждаются и мысли человека об этом, и это приближает его к итбоненут (углублённому размышлению).
Отсюда Алтер Ребе продолжает: «להעמיק מחשבתו בחיי החיים אין סוף ברוך הוא, כי הוא אבינו ממש האמיתי ומקור חיינו, ולעורר אליו האהבה כאהבת הבן אל האב» - «углубить свою мысль в Жизнь жизней, Эйн Соф, благословен Он, ибо Он поистине наш истинный Отец и источник нашей жизни, и пробудить к Нему любовь, подобную любви сына к отцу». Это и есть путь, которым приходят к этому.
Есть, разумеется, и более высокая ступень, о которой здесь речь не идёт: когда человек уже размышлял, и внутреннее чувство у него действительно раскрыто, как у сына к отцу, с настоящим томлением. Но и тот, кто до этого не дошёл и у кого это не раскрыто, пусть говорит об этом и приучает себя говорить, и когда он услышит своими ушами слова, выходящие из его собственных уст, это приблизит его к делу. «וכשירגיל עצמו כן תמיד, הרי ההרגל נעשה טבע» - «и когда он приучит себя к этому постоянно, привычка станет второй природой».
В книге Тания, и вообще в учении хасидизма, очень подчёркивается осторожность: всё должно быть истинным и внутренним, то есть то, что человек чувствует или думает, должно быть так на самом деле, а не воображением и не «как будто». А здесь человеку говорят: даже если сейчас он вовсе не причастен к уровню ощущения Всевышнего как Отца, пусть говорит об этом и произносит это, и это уже совершит своё действие.
И сразу же Алтер Ребе спрашивает: «ואף אם נדמה לו לכאורה שהוא כח דמיוני» - «и даже если ему на первый взгляд кажется, что это сила воображения». Ведь человек скажет: я начинаю говорить и чувствовать, что Он наш Отец, но на деле это лишь воображение. Мне кажется, что я так чувствую, только потому, что я повторяю это снова и снова, а с другой стороны, я ощущаю, что это не правда, ведь по отношению к своему физическому отцу человек испытывает непосредственное внутреннее чувство, не похожее на то, что он испытывает в делах Торы и заповедей.
И ответ: «לא יחוש» - «пусть не опасается». Пусть не тревожится и не падает духом. Почему же?
Со стороны самой любви: «מאחר שהוא אמת לאמיתו מצד עצמו בבחינת האהבה המסותרת» - «поскольку сама по себе она истинная истина, в аспекте скрытой любви». Со стороны внутренней истины человека, пусть он сейчас её и не ощущает, это совершенно истинно, ведь во внутренней глубине души каждого еврея эта любовь к Творцу существует. Трудность только в раскрытых уровнях, где в систему включены также нефеш а-бехамис (животная душа), йецер а-ра и прочие дела, в которые человек погружён, и они не дают ему ощутить это истинное чувство.
Со стороны цели: «רק שתועלת יציאתה אל הגילוי כדי להביאה לידי מעשה, שהוא עסק התורה והמצות שלומד ומקיים על ידי זה» - «только польза её выхода в раскрытие в том, чтобы привести её к действию, то есть к занятию Торой и заповедями, которые он благодаря этому учит и исполняет». Польза от привычки говорить, думать и углубляться в том, что всё это приходит к практическому действию: установить постоянный урок Торы и исполнять заповеди, и сказать: я исполняю заповеди потому, что Он мой Отец, и я делаю всё ради Него больше, чем ради себя, без личной заинтересованности. Выходит, что действие совершенно истинно, «כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך כבן העובד את אביו» - «чтобы доставить нахат руах (отраду) пред Ним, благословенным, как сын, служащий своему отцу».
Получается, что со стороны внутренней сути это истина, и со стороны цели, то есть практического исполнения Торы и заповедей, это тоже истина. Трудность лишь посередине пути, в самом ощущении, что дело ещё не завоевало всех внешних уровней человека, но это не причина задерживаться.
Подведём итог. В этой части мы учили, что вывод скрытой любви из сокрытия в раскрытие не является ни недостижимым, ни далёким, но «קרוב הדבר מאד בפיך ובלבבך», «очень близко это, в устах твоих и в сердце твоём»: человек приучает свой язык и свой голос к тому, что Всевышний поистине наш Отец и источник нашей жизни, и углубляется в это мыслью, пока привычка не станет второй природой. И даже если ему кажется, что это воображение, пусть не опасается: со стороны скрытой любви это истинная истина, а польза раскрытия в том, чтобы привести всё это к действию в Торе и заповедях, чтобы доставить нахат руах пред Ним, благословенным, как сын, служащий своему отцу.
В следующей части мы добавим ещё несколько моментов, разъяснённых в этой главе.