В прошлой части мы остановились на агаа (примечании) к главе 40 и учили, как исполненная человеком мицва возносится ввысь, когда в ней есть внутренняя душа и живость. Теперь Алтер Ребе добавляет мысль с противоположной стороны: насколько глубоко вниз распространяется ихуд (единение со Всевышним) и бесконечный свет, ор эйн соф, в каждой из частей Торы.
В Торе есть четыре ступени: микра (Писание), мишна, талмуд и каббала. Всё это Тора Всевышнего и Его мудрость, раскрывающаяся в мире. Почему же тогда одни части человек понимает, а другие ему понять трудно? Почему с пятилетним ребёнком, который начинает Хумаш, учат именно микра, потом мишнайот, потом, когда подрастёт, Гемару, а каббалу не учат вообще? Казалось бы, можно было бы с ребёнком, едва начавшим говорить, начать как раз с каббалы. А если скажем, что он не понимает, то ведь и в сорок лет нет никакой гарантии, что он поймёт каббалу, тогда как Гемару он поймёт уже в семь, восемь или десять лет, и всё же с пяти лет с ним начинают не Гемару, а Хумаш, затем мишнайот, затем Гемару. Что это за порядок? Агаа, которую мы сейчас учим, даст понимание и в этом вопросе.
Сначала Алтер Ребе добавляет кое-что относительно заповедей. В основном тексте Тании говорилось о мирах Йецира и Брия: «והדחילו ורחימו הם מעלים אותן למקום שיתגלה בו הרצון אור אין סוף ברוך הוא והיחוד שהן יצירה ובריאה» (трепет и любовь поднимают их туда, где раскрывается воля, ор эйн соф и единение, а это Йецира и Брия). А в агаа он добавляет: «או אפילו בעשיה, ביו״ד ספירות דקדושה, מקום מצות מעשיות» (или даже в Асия, в десяти сфирот святости, месте практических заповедей), ибо практические заповеди, которые человек исполняет, имеют своё место в мире Асия. В основном тексте речь шла о Торе, а это добавление относится к мицве.
А дальше речь идёт уже о самой Торе:
Микра относится к миру Асия.
«אבל במשנה - מתגלה היחוד ואור אין סוף ברוך הוא ביצירה» (а в мишне единение и ор эйн соф раскрываются в Йецира).
«ובתלמוד - בבריאה» (а в талмуде - в Брия).
Если остановиться здесь, то выходит, будто талмуд, который в Брия, самый высокий из всех, мишна ниже его, а микра самая низкая. Но так быть не может, и Ребе обращает на это внимание: по закону разрешено положить Хумаш поверх мишнайот, но запрещено положить мишнайот поверх Хумаша, потому что Хумаш святее мишны и должен быть сверху, а мишнайот святее Гемары. Выходит, что галахический порядок прямо противоположен тому, что мы прочитали.
Объяснение такое: вся Тора целиком, со всеми её слоями и частями, на самом деле находится в мире Ацилут, самом высоком из всех. Разница не в том, откуда приходят эти вещи, а в том, насколько далеко они распространяются и спускаются вниз. И действует правило: чем выше источник, тем ниже он способен спуститься.
Микра настолько высока, что спускается до самого мира Асия, и потому даже пятилетний ребёнок может её учить.
Мишна тоже высока, но не так, как микра, и потому спускается только до Йецира.
Талмуд спускается только до Брия.
Каббала остаётся в Ацилут, и потому человек не вбирает её внутрь так, как он понимает Гемару.
И вот язык агаа: «דהיינו שבלימוד מקרא מתפשט האיחוד ואור אין סוף ב״ה מאצילות עד העשיה, ובמשנה עד היצירה לבדה, ובתלמוד עד הבריאה לבדה - כי כולן באצילות» (то есть при изучении микра единение и ор эйн соф распространяются из Ацилут до Асия, в мишне только до Йецира, в талмуде только до Брия, ибо все они в Ацилут). Имеется в виду именно то, насколько далеко вниз они спускаются. «אבל קבלה אינה מתפשטת כלל מאצילות לבי״ע כמו שכתוב בפרי עץ חיים» (но каббала вообще не распространяется из Ацилут в Брия-Йецира-Асия, как написано в При эц хаим).
Это ясно видно по тому, как части Торы соответствуют мирам. Брия это мир понимания, и потому ей соответствует талмуд, всё содержание которого есть понимание. Йецира это мир мидот (чувств), и потому ей соответствует мишна, где учат кашерное и непригодное, трефное, а это категории хесед и гвура. А Асия это микра.
Кроме объяснения, что маленький ребёнок понимает микра, можно подойти к этому и с другой стороны. Еврей приходит в синагогу, и его почтили алией к Торе, а алия к Торе это микра. Он произносит «Борху эт Ашем амворах», говорит благословение, а затем повторяет слова вместе с чтецом, и вполне возможно, что он не понял ни единого слова из прочитанного. И всё же его благословение не было напрасным: в микра, даже если он не понял, он произнёс слова устами, и этого вполне достаточно, потому что микра находится в мире Асия.
И святость микра тоже в Асия: берут физический пергамент и физические чернила, пишут ими свиток Торы, это действие, Асия, и вещь становится святой. Так же и тот, кто читает Теилим и не понимает ни слова из того, что произносит: он открывает книгу, произносит слова, и это вполне нормально, потому что микра спустилась до самой Асия. А раз она спустилась в Асия, то и тот, кто сам находится в мире Асия и схватывает вещи на языке мира Асия, а этот язык есть слова, бумага, пергамент и чернила, держит их как следует.
Но в мишне и Гемаре иначе. Человек встал утром, произнёс, как положено, благословения на Тору, тут же пошёл учить Гемару и не понимает ни слова: произносит слова и ничего не понимает. Его благословение оказывается напрасным. Так постановлено в Шулхан арух: учёба без понимания «ло микри лимуд клаль» (вообще не называется учёбой), ибо в Торе шебеаль пе нужно понимать. Тот, кто берёт мишну и Гемару только на языке мира Асия, не взял ничего; он обязан взять их на языке более высокого мира.
По этой причине в утренних благословениях сразу после благословения «нотен аТора» произносят стихи из Писания: «Вайедабер Ашем эль Моше... дабер эль Аарон... йеварехеха Ашем». Само произнесение микра сразу после благословения делает так, чтобы благословение не оказалось напрасным, ибо он учил. Может быть, он и не понял того, что сказал, но он учил.
В этом нет отрицания сгулы, особой силы произнесения без понимания. О Зоаре сказано, что в нём есть великая сгула, и так же в мишнайот: слово «мишна» состоит из тех же букв, что и «нешама», и в этом есть определённый смысл. Но это не со стороны учёбы: человек, который прочитал тысячу мишнайот и не понял ни слова, обрёл очень большую сгулу, но учёбы здесь нет.
И с другой стороны: неужели нет разницы между тем, кто понял микра, и тем, кто не понял? Безусловно, разница есть, и постижение понимающего глубже. Но о том, кто произнёс слова устами, хотя и не понял, нельзя сказать, что он не учил, ведь в микра постижение не обязано проходить через разум и может пройти через уста. А в мишне, если он не понял, это учёбой не называется.
А каббала настолько высока, что осталась наверху. Поэтому даже тот, кто учит каббалу и понимает, говорит Алтер Ребе в одном из маамарим, понимает слова, которые читает, но не понимает сути вещей, и суть остаётся отвлечённой. Это не похоже на изучение Гемары, где учат о том, кто меняет корову на осла, или о талите, и учащийся точно понимает, о чём идёт речь. В каббале, даже если он понял последовательность и может повторить всю структуру, он понял слова, и это йедиат амециут (знание о существовании), но не йедиат амаут (знание сути), потому что каббала осталась в Ацилут. Тот, кто хочет вобрать каббалу внутрь, должен быть связан с миром Ацилут и схватывать вещи на языке Ацилут; а тот, кто принадлежит более низкому миру, может прочитать слова и увидеть, о чём речь, но внутренне он с этими вещами не соединяется. В этом разница между всеми этими частями: каждая спустилась ровно туда, куда спустилась.
Четыре части, которые мы назвали, микра, мишна, Гемара и каббала, обычно соотносят с ПаРДеС. Хасидут не является ещё одной, пятой частью в этом ряду, он есть внутреннее измерение каждой из них: иногда маамар хасидут объясняет внутренний смысл микра и Хумаша, иногда внутренний смысл мишны, иногда внутренний смысл Гемары, а иногда внутренний смысл каббалы, как мы только что и сделали, когда учили цитату из каббалы и объясняли её внутреннее содержание. Хасидут это внутреннее измерение всех этих частей вместе.
*
До сих пор мы делили всё надвое: Тора и заповеди с одной стороны, а любовь и трепет с другой, и они крылья. И на это Алтер Ребе задаёт вопрос: «והנה אף דדחילו ורחימו הם גם כן מתרי״ג מצות» (и вот, хотя трепет и любовь тоже входят в 613 заповедей). Ведь есть заповедь любви и есть заповедь трепета, и они часть 613 заповедей. Почему же тогда мы говорим, что заповеди это тела? Если тфилин часть тела, поскольку это одна из заповедей Торы, и Шабат часть тела, то и любовь должна быть частью тела. И всё же «אעפ״כ נקראין גדפין» (несмотря на это, они называются крыльями).
И вот объяснение: «להיות כי תכלית האהבה היא העבודה מאהבה» (ибо цель любви есть служение из любви). Есть заповедь любить, но содержание этой заповеди в том, чтобы служение совершалось из любви. Это похоже на локомотив поезда, особенно на прежние паровозы, которые производили огромный и мощный шум. Что выходит из всего этого шума? Поезд едет только при условии, что локомотив прицеплен к вагонам; а если нет, он может шуметь сколько угодно, и ничего из этого не выйдет. Любовь это локомотив, и не просто один из вагонов, а именно локомотив, в котором есть шум, чувство и мощь, но вся его цель в том, чтобы доехать до места назначения и привезти с собой всех пассажиров.
Поэтому, когда Всевышний заповедал тфилин, Он хотел, чтобы были тфилин, и тфилин сами по себе цель. Но когда Он заповедал любовь, любовь не цель сама по себе, а то, чтобы служение было с чувством. А «служение» это исполнение заповедей, всякое действие, совершаемое согласно воле Всевышнего, в котором Всевышний присутствует. В отличие от человека, который вышел на утреннюю прогулку ради удовольствия и смотрит на птиц: Всевышний присутствует и в этом действии, ведь Он есть во всём, но это не мицва.
А что же с любовью, за которой нет служения? «ואהבה בלי עבודה היא אהבה בתענוגים - להתענג על ה' מעין עולם הבא וקבלת שכר» (а любовь без служения это ааава бетаанугим, любовь-наслаждение, наслаждение Всевышним, подобие Грядущего мира и получение награды). И как написано в Торе: «והיום לעשותם כתיב» (сказано: «а сегодня - исполнять их»), сегодня, в этом мире, нужно делать, «ולמחר לקבל שכרם» (а завтра - получать награду), завтра, в Грядущем мире.
И в этом разница между двумя видами любви. Любовь, которую мы знаем в этом мире, это жажда и устремление: человек любит то, чего у него нет, жаждет этого и хочет этого, и любовь ведёт его к желаемому. А ааава бетаанугим это наслаждение тем, что у него уже есть, и это Грядущий мир. Есть совершенные праведники, у которых иногда, а может быть и всегда, есть такая ступень любви, и они живут в этом мире подобием Грядущего мира, именно подобием, ибо в этом мире это лишь как образ и пример.
«ומי שלא הגיע למדה זו» (а тот, кто не достиг этой меры), то есть ещё не дошёл до ааава бетаанугим и не удостоился «לטעום מעין עולם הבא, אלא עדיין נפשו שוקקה וצמאה לה' וכלתה אליו כל היום, ואינו מרוה צמאונו במי התורה שלפניו - הרי זה כמי שעומד בנהר וצועק מים מים לשתות» (вкусить подобие Грядущего мира, а душа его ещё томится и жаждет Всевышнего и изнывает по Нему весь день, но он не утоляет свою жажду водами Торы, лежащей перед ним, тот подобен стоящему в реке и кричащему: воды, воды напиться!). Человек стоит посреди реки и кричит: воды, воды напиться, я так хочу пить, кто принесёт мне воды? А ведь он весь в воде, пусть наклонит голову и пьёт. Если он жаждет Всевышнего, он не может оставаться застрявшим в самой жажде, он обязан наполнить её из источников Торы.
И об этом кричит пророк: «כמו שקובל עליו הנביא הוי כל צמא לכו למים - כי לפי פשוטו אינו מובן» (как сетует на него пророк: «о, всякий жаждущий, идите к воде», ведь по простому смыслу это непонятно). Зачем пророку сообщать жаждущему, чтобы он шёл к воде? Это знает любой ребёнок. И даже если скажем, что имеется в виду Тора, то «דמי שצמא ומתאווה ללמוד, פשיטא שילמוד מעצמו, ולמה לו לנביא שיצעק עליו הוי וכמו שכתוב במקום אחר באריכות» (тот, кто жаждет и желает учиться, само собой станет учиться сам, зачем ему пророк, кричащий на него «о!», как написано в другом месте пространно).
Но дело в том, что есть человек, который жаждет Всевышнего, и ему говорят: вот, Всевышний находится внутри книги, учись. А он отвечает: нет, я хочу Самого Всевышнего, и полагает, что найдёт Его в жажде. Но тот, кто застрял в жажде, ищет самого себя, а не Всевышнего; тот же, кто хочет Всевышнего, найдёт Его в водах, в Торе. Есть человек, который наслаждается самим устремлением, и стоит утолить его жажду, как весь его интерес пропадает. Как те люди, у которых всё удовольствие в том, чтобы рассказывать, как они хотят пить, а если дать им в руки бутылку воды, им испортили весь спектакль. Так же и в духовном: он жаждет и устремляется, а время на изучение Торы не использует.
Суть здесь вот в чём: любить Всевышнего это мицва, и само устремление тоже мицва, но при условии, что человек соединяет её с делом и переводит жажду в Тору и заповеди. Всевышний не хочет, чтобы человек остался в жажде; а с Б-жьей помощью, когда он придёт в Грядущий мир, у него будет ааава бетаанугим, не со стороны недостатка и жажды, а со стороны того, что у него уже есть.
Итог. В этой части мы учили, что все части Торы коренятся в мире Ацилут, а разница между ними в том, насколько далеко вниз они распространяются: микра до Асия, мишна до Йецира, талмуд до Брия, а каббала остаётся в Ацилут. Отсюда и порядок изучения, и разница между микра, произнесение которой устами считается учёбой даже без понимания, и Торой шебеаль пе, где «учёба без понимания вообще не называется учёбой». Мы увидели, что хасидут есть внутреннее измерение всех этих частей. И в завершение главы: хотя любовь и трепет входят в 613 заповедей, они называются «гадфин» (крылья), ибо цель любви есть служение из любви, а тот, кто не утоляет свою жажду из источников Торы, подобен стоящему в реке и кричащему: воды!
В следующей части мы, с Б-жьей помощью, продолжим изучение Тании и перейдём к главе 41.