В предыдущей части мы учили: когда еврей исполняет заповедь, само исполнение раскрывает Б-жественную волю, а дхилу у-рхиму (трепет и любовь) поднимают заповедь туда, где эта воля раскрывается. Воля присутствует в заповеди и без чувства, но она не в раскрытии; а чтобы Б-жественная воля была в заповеди, которую человек исполняет, явно раскрыта, он должен вложить в неё чувство, и тогда заповедь поднимается в мир Йецира или в мир Бриа, туда, где раскрываются Б-жественная воля и единство.
Разумеется, нельзя удариться в крайность и сказать, что всё дело только в действии. Да, в главе 37 мы учили, что главное, это действие, и, казалось бы, какая разница, есть чувство или нет: ведь, как мы упоминали, птица без крыльев кошерна, и главное, это действие. Но, с другой стороны, сказано, что чувство, это душа действия; а душа, если изъять её из птицы, птица всё равно останется кошерной. Как же соединить одно с другим?
Чтобы это понять, вернёмся немного назад. В конце главы 39 мы учили, что в исполнении заповедей и в изучении Торы есть три состояния:
Высокое состояние: человек делает всё это из подлинного чувства к Всевышнему, и это изучение Торы лишма (ради неё самой).
Нейтральное состояние: человек исполняет заповедь или учится «просто так», не вкладывая ни усилия, ни мысли, ни чувства.
Дурное состояние: человек вкладывает в это чувство, но чувство отрицательное, противоположное: он учится только чтобы что-то с этого получить, или даже хуже, ради спора, чтобы было чем препираться с соблюдающими Тору и доказывать им, что они неправы.
Высокое состояние, лучшее из всех. А относительно двух других возникает вопрос: еврей приходит и говорит: «Я иду учиться в нейтральном состоянии, без чувства к заповедям и без чувства к Всевышнему, но и не с противоположным чувством, учиться мне или нет?» Ему отвечают: учись, потому что «всегда пусть учится человек, даже не лишма». И даже тому, кто приходит и говорит, что идёт учиться ради спора, в Шулхан Арухе, в законах изучения Торы, прямо сказано: пусть учится.
Какова же причина, по которой такому человеку говорят учиться? Язык таков: «всегда пусть учится человек, даже не лишма», а причина: «ибо из не-лишма приходит к лишма». И, казалось бы, если главное, это действие, как мы учили в главе 37, зачем вообще нужна эта причина? Следовало бы сказать: пусть учится в любом случае, даже если никогда не придёт к лишма, ведь главное, это итог, действие, а раз так, нет никакой разницы, есть чувство или нет.
Из самого этого языка следует обратный вывод: если бы мы знали с полной уверенностью, что чувство из этого никогда не вырастет, ему не следовало бы учиться; и лишь потому, что мы знаем, что в конце концов он придёт к чувству, ему говорят учиться. Выходит, что место чувства чрезвычайно важно, и нельзя сказать, будто главное, это действие, а чувство ничего не меняет, вроде приятного дополнения: есть, хорошо, нет, тоже ничего страшного. Сказано лишь одно: пусть делает действие и тогда, когда чувства у него нет, потому что в конце концов он к нему придёт. И так это и в изучении Торы, и в исполнении заповедей.
В хасидуте приводят на это притчу. Вся суть дела, как мы учили в главе 34, это сделать Всевышнему дира бетахтоним, жилище в нижних мирах. Представь себе человека, который вводит царя в дом: с одной стороны, желание в том, чтобы царь не оставался снаружи, на улице или в пустыне, а чтобы у него был дом, четыре стены, великолепие и красота, открытое и явное место, где царь почувствует себя дома. А с другой стороны: если он ввёл царя в дом, но одного не сделал, электрическую компанию не вызвал, и света нет, и в доме полная темнота, и при этом он говорит царю: «Дворец я тебе построил, входи», может ли царь поселиться в таком доме? Это невозможно. Выходит, что свет, это главное.
Значит, желание царя иметь дом включает в себя две вещи, одна без другой невозможна: царь хочет освещённый дом. Это не два отдельных желания, будто царь может сказать, что обойдётся и одним из них, а если будут оба, тем лучше. Такого нет: одно без другого не стоит ничего. Он хочет и дом, и чтобы он был освещён.
Так и в нимшале (в том, на что намекает притча): еврей, который приходит учить Тору или исполнить заповедь, самим исполнением заповеди он построил царю дом, но нельзя, чтобы дом остался тёмным. Он должен внести в него душу, живость, силу и внутреннее содержание, и этим он освещает дом. И с противоположного края: если придёт человек и скажет, что он только освещает дом, вносит свет, но заповеди на деле не исполняет, это тоже негодно. Должно быть исполнение на деле, и это исполнение должно быть из чувства. Должен быть освещённый дом.
В свете этого понятно, что имеется в виду, когда еврею говорят исполнять даже без чувства: построй царю дом, потому что в конце концов приедет электрическая компания, «из не-лишма придёт к лишма», и дом будет освещён. Это не значит, что нет никакой разницы, что царь живёт в тёмном месте; царь говорит: построй мне дом, а я знаю, что в конце свет будет, и потому я готов войти внутрь. В этом и состоит соединение двух вещей.
[Стоит отметить, что всё это описано в материальных образах, ибо «Тора говорит языком людей», и описать духовное как оно есть невозможно; а без материального образа учащийся вообще не понял бы, о чём речь.]
Еврей должен приходить к заповеди с чувством, и возникает вопрос: когда он приходит наложить тфилин или благословить на цицит и исполнить заповедь, нужно ли чувство именно в то мгновение благословения и исполнения, или на протяжении всей молитвы? В изучении Торы дело простое: чувство нужно на протяжении всей учёбы. А в исполнении заповеди чувство, это то, что приводит человека к исполнению заповеди; но чувство может остыть, и потому человеку нужно всё время пробуждать его заново: пришёл наложить тфилин с чувством, потом остыл, и когда он приходит к молитве, ему нужно пробудить чувство снова.
На этом мы закончили объяснять, почему любовь и трепет называются «гадфин», крылья. В чём суть чувства? Когда еврей исполняет заповеди из любви и трепета, он делает так, что заповедь, которую он исполняет и которая есть воля Всевышнего, оказывается в раскрытии. Ведь пока заповедь исполняется в материальном действии, материальность, это цимцум, сокращение, а в чём-то ограниченном не может раскрыться безграничный Б-жественный свет. Но когда он исполняет её из чувства, он выходит из цимцума и наполняется силой и душой, и всё поднимается: при естественном чувстве, в мир Йецира, а при чувстве, рождённом из разума, в мир Бриа.
Стоит определить, что это за чувство: речь не просто о внимании, а о взволнованности и любви. Это похоже на человека, который делает что-то ради того, кого он очень любит, как мы учили выше: когда он идёт сделать для любимого то, о чём его попросили, он не идёт сухо, его видят словно парящим, он весь живой, весь сила и намерение, так что даже ног его не видно. Вот она, душа, присутствующая внутри действия, и так должно быть у еврея, исполняющего волю Всевышнего: чтобы в самом действии была видна жизнь.
Подведём итог: в этой части мы разобрали, как примиряются две крайности: правило, что главное, это действие, и утверждение, что чувство, это душа действия. Из точного прочтения причины «из не-лишма приходит к лишма» мы увидели, что место чувства чрезвычайно важно и нельзя сказать, будто одного действия достаточно. Притча на это, освещённый дом: царь хочет дом и хочет, чтобы он был освещён, и одно без другого не стоит ничего, и именно поэтому еврею говорят исполнять заповедь даже без чувства, ведь в конце концов свет придёт. Также мы учили, что чувство может остыть и его нужно постоянно пробуждать заново, разобрали суть любви и трепета как «гадфин», крыльев, поднимающих заповедь из материального цимцума в мир Йецира или в мир Бриа, и определили чувство как живую душу внутри действия.
В следующей части мы займёмся новой мыслью, которую добавляет Алтер Ребе в последней агаа (примечании) в конце главы, мыслью, отличной от всего объяснённого до сих пор: ведь до сих пор речь шла о том, что роль чувства, поднять заповедь и действие наверх.